wccmportugal;http://meditacaocrista.weebly.com/index.html

NOVA DATA PARA PALESTRA ETTY HILLESUM

2008-06-30T19:14:00.001+01:00

Amigos:

A sessão do P. Tolentino sobre a Etty Hillesum foi de novo adiada porque o Pd. Tolentino estará em França no dia 5 de Julho. Ele pediu para ser adiada para Outubro. Assim que fôr fixada a data comunicarei. Aproveitem para lerem o Diário da Etty (Assírio e Alvim) nas férias. É deslumbrante!

Um abraço de paz

Maria Cristna

MÍSTICOS CRISTÃOS

2008-06-26T21:45:00.000+01:00

Amigos,

No próximo Sábado, dia 28 às 15,00h. temos a 5ª sessão do curso MÍSTICOS CRISTÃOS, com a Dra. Ana Jorge a falar-nos de
S. Catarina de Sena, no Centro de Estudos da Ordem do Carmo (Rua de Santa Isabel, 128-130, rua defronte da Igreja), tel. 213875179

2008-06-10T19:06:00.003+01:00

CONVITE

2008-05-26T14:43:00.003+01:00

O Sabor de Deus

O Sabor de Deus é o título da conferência com que o Senhor Padre Tolentino Mendonça, conhecida que é a sua obra poética, nos banqueteará.

Terá lugar no próximo dia 31 de Maio (Sábado), pelas 17 horas, na sala 8, da Igreja de S. João de Deus (Pr.ª de Londres).

Os ajudantes de cozinha são membros do grupo de Meditação Cristã que, na nossa Igreja, têm aprofundado a procura de Deus através do silêncio.

Os encontros são às 2ª e 6ª feiras, pelas 21h 30m, na Capela de Nossa Senhora.

Não resista, a experiência promete sabores variados!

CONFERÊNCIA PADRE TOLENTINO

2008-05-25T21:27:00.000+01:00

Conferência do Pd. Tolentino sobre a mística Elli Hyllesum passou de 24 de Maio para 5 de Julho

JOHN MAIN SEMINAR

2008-05-25T21:13:00.003+01:00

Venha ao Seminário John Main 2008 que este ano decorre na belíssima cidade antiga de Mainz, Alemanha.

O tema é de interesse universal: Unidade Local e Global? Como equilibrar estes dois aspectos do mundo moderno? Como é que o pensamento cristão e a meditação podem ajudar?

O Cardeal Kasper é o apresentador principal nesta exploração ecuménica. Famoso pela profundidade e capacidade congregadora da sua visão (e um candidato muito discutido na última eleição papal) a sua clareza de espírito, o seu bom humor e a sua sabedoria sobre o processo moderno da globalidade oferecem perspectivas únicas e profundas.

O Seminário é uma oportunidade, também, para encontrar meditantes de todo o mundo e também pode optar por uma peregrinação a vários mosteiros antigos, ao longo dos rios Reno e Mosel.

Para mais informações vá ao site do Seminário John Main 2008 http://www.jms2008.de/
Pode inscrever-se através de cartão de crédito em Medio Media

5º ENCONTRO INTER-RELIGIOSO DE MEDITAÇÂO

2008-05-09T17:26:00.002+01:00

5º EncontroInter-Religioso de Meditação 15 de Maio - 18h30m (recepção)Centro de Estudos da Ordem do Carmo – R. de St. Isabel, 128-130 (ao Rato)É com muita satisfação e empenho que a Comunidade Mundial de Meditação Cristã anuncia a realização de mais um Encontro Inter-religioso de Meditação. Com satisfação por esta iniciativa ter sido tão bem acolhida, apoiada e desenvolvida por várias outras comunidades religiosas. Com empenho no sentido de sensibilizarmos mais comunidades a juntarem-se a nós neste próximo encontro.Assim, convidamos todos os nossos amigos meditantes e os amigos e praticantes de outras religiões ou tradições a virem viver a experiência de procurarmos em conjunto e no mais profundos silêncio e quietude o encontro com o que, para cada um, for o mais sagrado.“A meditação é o caminho do silêncio. O silêncio é a linguagem do espírito”John MainA sessão iniciar-se-á às 19,00h com breves leituras de textos espirituais de cada tradição, seguindo-se 25 minutos de meditação silenciosa. Terminaremos com uma pequena prece colectiva pela paz e pela união entre todos.A Comunidade Mundial de Meditação CristãEmail: mcristinags@netcabo.ptTel: 218488259 / Tm: 919264907

2008-05-06T23:25:00.000+01:00

“Estar simplesmente com Ele” (de “Conferências de Gethsemani” de John Main)
Na meditação vamos para além dos pensamentos, mesmo dos pensamentos puros. A meditação diz mais respeito ao ser do que ao pensar. E na oração contemplativa procuramos tornarmo-nos na pessoa que somos chamados a ser: não por pensar em Deus, mas por estar com Ele. Estar simplesmente na Sua presença é mais do que suficiente. Estar simplesmente com Ele é deixarmo-nos ser a pessoa que Ele nos convida a ser. Esta é a mensagem do mandamento de Jesus, de procurarmos em primeiro lugar o Reino e tudo o resto nos será dado por acréscimo. Mas isso não é tarefa fácil para aqueles de nós que foram criados na cultura ocidental contemporânea. Temos todos sido condicionados por uma cultura de excessiva atenção à actividade cerebral. E temo-nos definido de um modo demasiado limitado como “criaturas racionais”. A resposta da pessoa como um todo, para com Deus, tem vindo a ser empobrecida e só permanecem activos os elementos cerebrais e verbais na nossa tão pobre compreensão da oração. O objectivo a atingir na oração cristã é permitir a presença misteriosa e silenciosa de Deus em nós, a fim de se tornar, cada vez mais, não só numa realidade, mas na realidade que dá significado, forma e sentido a tudo o que fazemos, a tudo o que somos. E, deste modo, a oração não é o tempo das palavras, por mais belas e sinceras que sejam. Todas as nossas palavras são completamente inúteis quando entramos em comunhão misteriosa com Deus, cuja Palavra está antes e depois de qualquer outra palavra.

CURSO MISTICOS CRISTÃOS

2008-04-23T10:06:00.000+01:00

ATENÇÃO AMIGOS:

No próximo Sábado, dia 26 de Abril, às 15,00h. temos a 4ª sessão do curso MÍSTICOS CRISTÃOS I , com o Pd. Lino M. Moreira a falar-nos de S. Bento.

Se estiveram em Lisboa não faltem, pois tanto o tema como o orador merecem a deslocação!

Um abraço

Maria Cristina

Shvetashvatara Upanishad

2008-03-31T20:49:00.002+01:00

Tradução inglesa de E. Easwaram, Tomales, CA, Niligiri Press, 1995, p.219.

Confia que Deus está sempre presente no teu coração.
Na verdade, é o que importa saber na vida.
Medita e toma consciência de que este mundo
Está cheio da presença de Deus.

O fogo não é visível enquanto um pedaço de madeira
Não roçar noutro, apesar do fogo estar sempre presente,
Escondido no pedaço de madeira. Da mesma maneira, o Senhor
Permanece escondido no corpo enquanto
Não se revelar no mantra místico.

Que o teu corpo seja o madeiro de baixo;
Que o mantra seja o de cima.Roça-os
Um no outro meditando
E dá lugar ao Senhor.

Assim como o óleo nas sementes de sésamo, como a manteiga
Na nata, como a água nas nascentes, como o fogo
No madeiro, assim permanece o Senhor do Amor

Quaresma 2008

2008-02-28T11:06:00.001Z

Carta do Father Laurence

O que fazer na Quaresma? É uma pergunta muitas vezes feita hoje em dia em tom jocoso. A ideia de “exercícios espirituais”, ou ascetismo, tornou-se demasiado ligada a ideias negativas de religião à auto-rejeição ou rigidez. E, no entanto, a pergunta é muitas vezes feita e liga-se à necessidade de nos envolvermos profundamente no caminho espiritual., e portanto, para todos nós mas, especialmente, entre as pessoas com uma prática espiritual consciente, é uma pergunta pertinente.

Muitas religiões têm períodos semelhantes de prática ascética intensa – o Ramadão, os retiros budistas e hindus - . Para a Quaresma cristã, olhar os 40 dias que Jesus passou no deserto, antes de começar com o ensinamento público, oferece-nos esta oportunidade de renovação e fortalece os nossos compromissos e a nossa devoção ao Caminho. A Quaresma é o tempo anual em que a Igreja pratica exercícios espirituais, cujo ponto fulcral é Jesus como caminho de salvação e santificação. Como sincroniza com a celebração da Páscoa, é também um reflexo experiencial do modo como este desejo humano é radicalmente compreendido pela mortalidade de Jesus. Portanto, de acordo com isto, a Quaresma envolve os aspectos físicos do nosso processo espiritual. Devíamo-nos sentir melhor tanto física como psicologicamente depois de uma Quaresma bem vivida.

Mas é, precisamente, por causa disto que é tão difícil perceber a Quaresma para tantas pessoas modernas, e como elas a descartam como o desistir de prazeres que tantas vezes parecem inofensivos ou infantis. Precisamos de uma percepção litúrgica sacramental das coisas, para tirar daqui algum sentido. A liturgia e a oração pública elevam o indivíduo do estado pulverizado para a comunidade. É verdade que também o podem fazer um jogo de futebol, um Carnaval no Rio, ou um concerto rock – até certo ponto. Uma liturgia vai mais longe do que estas experiências de conjunto, aprofundando o sentido de comunidade que cria – em última análise não o de uma equipa, uma tribo ou um partido, mas o de toda a humanidade – realizando e promovendo a integração feliz de corpo e espírito. A liturgia é sobre a presença física. Não se pode realizar por procuração ou virtualmente. É, finalmente, do que se trata quando se vai à missa ao Domingo. Mas a liturgia é muito mais do que isso.

O ciclo litúrgico do ano costumava integrar-se totalmente nos calendários social e político. Havia apenas um calendário para todos – isto também tinha os seus perigos e ciladas – enquanto que hoje temos vários calendários paralelos, reflectindo as nossas múltiplas identidades, muitas vezes competindo entre si. Se temos algum calendário litúrgico na nossa vida, ele está, geralmente, subordinado – o trabalho ou o lazer têm em geral mais peso. Embora tenhamos ganho alguma liberdade pessoal ao termo-nos desligado das estações litúrgicas da Igreja, também perdemos bastante. Para muitos a vida hoje é uma planície cinzenta, sobre a qual os estímulos artificiais e as distracções do entretenimento ou trabalho, em excesso, passam como padrões atmosféricos indiferentes. Por contraste, um sentido do tempo litúrgico narra uma história sagrada – para os cristãos uma narrativa histórica - para o nosso quotidiano e em momentos especiais. Como a festa móvel da Páscoa reflecte, baseada como é nas fases da lua, t pode lembrar-nos que, apesar do ambiente artificial que criámos, também habitamos um mundo natural que canta nas nossas veias.

Na Quaresma não lembramos apenas Jesus indo para o deserto para ser tentado .Compreendemos que nós, também, temos um deserto pessoal para entrar, no qual aprendemos a confrontarmo-nos com essas forças da sombra, que todos os que estão interessados na “iluminação” têm que enfrentar. A velha linguagem da luta com Satanás ou a guerra espiritual têm que ser parafraseados hoje em dia, mas não deviam ser muito rapidamente postas de lado, porque tocam aspectos reais do nosso crescimento e cura. Os mestres do passado expressavam isso dizendo que nós construímos as nossas defesas contra o poder das trevas, através dos exercícios espirituais que fazemos na Quaresma. Tornamo-nos mais fortes a lidar com problemas e dificuldades que se nos deparam, não só dentro de nós próprios, mas também nos acontecimentos inesperados da nossa vida.

Assim, uma boa preparação para perceber a Quaresma, depois de ler Isaías 58, é ler as narrações do Evangelho da tentação de Cristo no deserto – Mt. 4:1-11, Mc 1:12-15 e Lc. 4:1-13. Estas diferentes narrações reflectem uma variedade de interpretações possíveis e fariam um bom material de lectio. O que é que tenta Jesus? Qual é a base da sua rejeição destas falsidades e ilusões? Porque é que Ele emerge do deserto depois do baptismo, pronto para iniciar a sua missão?

Uma percepção litúrgica do tempo transforma as nossas histórias individuais em algo maior. Expande os nossos horizontes ao mesmo tempo que desafia o imperialismo e territorialismo mesquinhos do ego. Uma vez que começou a fazer parte do nosso sentimento sobre o significado do tempo, abre-se também uma visão sacramental. Isto liga-se, intrinsecamente, à nossa totalidade – corpo e espírito -. Ver as coisas sacramentalmente é ver o valor sagrado do físico e até do mundano. É saber que o mundo está carregado da grandeza de Deus. Permite-nos saborear a beleza e o espanto das coisas, sem destruir o que gostamos nelas com análises compulsivas ou reducionistas. Particularmente nesta altura do ano, no hemisfério norte, podemos ler o livro sagrado da natureza com uma emoção especial. Na Primavera vemos a magia da vida nova empurrando as folhas mortas. Vemos pequeninas flores de uma beleza cósmica, afirmando-se mais fortes do que o solo gelado. A natureza, que se derrama em toda a vida e no mundo de Deus, encontra uma metáfora suprema na beleza desta estação. Como toda a beleza a melhor maneira de a apreciar e respeitar é sentirmo-nos unidos à sua epifania e deixá-la existir.

Buscam-me dia após dia, desejam conhecer os Meus caminhos” Isaías 58: 2

No hemisfério sul, desconhecido dos poetas bíblicos, as metáforas sazonais para a Quaresma e a Páscoa acrescentam uma nova dimensão ao seu sentido, para nós hoje. Actualmente, quando é fácil para nós habitar todas as estações quase em simultâneo, partilhar estes símbolos sacramentais enriquece o sentimento de espanto perante a nossa casa terrestre, bem como a nossa existência humana e frágil e, no entanto, profundamente unificada.

A Quaresma é um tempo em que apuramos e purificamos os sentidos espirituais e identificamos os hábitos e os padrões que os poluem. Os modos de o fazer são os exercícios que praticamos nesta altura. Não é um período de auto-punição ou repressão. Hoje em dia, a psiché humana é demasiado frágil para isso. Mas quando um amigo arranja coragem para nos dizer algo que preferíamos não ouvir, nos fala de um erro ou desonestidade de que nos temos sentido culpados, não nos sentiremos gratos pelas sua expressão de amor e preocupação connosco? Não é condenação mas um arrependimento que faz acelerar a jornada espiritual. Arrependermo-nos quer dizer, não nos culpabilizarmos, que é uma perda de tempo e espírito, mas sim ser honestos com visão clara e suficientemente corajosos para mudar de direcção.

Antes de mudar de direcção é melhor parar. A Quaresma é, sobretudo, o período de dar mais tempo do que, geralmente, ousamos dar aos mecanismos da nossa vida espiritual. Não se trata apenas de deixar de fazer, mas de fazer mais. Às vezes, os dois aspectos podem estar em harmonia – menos tempo a ver televisão, mais tempo a ler, ir mais cedo para a cama, levantar mais cedo para meditar, ouvir as notícias apenas uma vez por dia, rezar com maior frequência, comer menos e melhor, viver e comunicar mais saudavelmente . Claro que as boas intenções são mais realizáveis se forem realistas. É melhor abrandar gradualmente, antes de mudar de direcção, ou corremos o risco de não ir a lado nenhum. O objectivo das disciplinas da Quaresma é reverter os momentos de auto-rejeição real ou implícita e permitir que nos envolva a experiência do saber que somos amados. Este conhecimento é, de facto, o “conhecimento de Deus”. A mudança do momentum é a quietude. Portanto,

Aquietai-vos e sabei que Eu sou Deus (Sl 46)

Finalmente, a união da sensibilidade litúrgica e sacramental consegue-se de várias maneiras, segundo o temperamento e nível de desenvolvimento que possuímos. Há muito por onde escolher – leitura das escrituras, participação dos sacramentos, outras formas de rezar, jejum. O princípio de toda a “auto-negação” servindo um fim positivo é moderação. Mas algumas vezes um período de abstinência é o melhor modo de estabelecer o equilíbrio. Há alguma coisa que você faça em excesso? Concentre-se nisso e veja se “deixar de o fazer” na Quaresma o ajudaria a restaurar uma alegria moderada. Lembra-se de alguma coisa que gostasse de fazer regularmente e parece nunca ter tempo para ela? Consciencialize se, realmente, quer arranjar tempo para isso e não se esqueça dos outros meios eficazes, que a tradição cristã sempre enfatizou. Como, dar esmolas, que é o abrir mão de tempo e dinheiro, para os que precisam mais do que você. Isto é, particularmente, útil numa época de consumismo e ansiedade material. É uma oportunidade de praticar o dar verdadeiro –anonimanente, modestamente e sem pedir nada em troca, nem mesmo uma boa consciência.

Ou, como “boas acções” um esforço de si próprio para desfazer uma injustiça. Levou aos cristãos quase 2000 anos, para se perceber que a escravatura não se coadunava com os valores do evangelho. Nesta Quaresma, você pode não ser capaz de trazer a paz ao Médio Oriente ou reverter o aquecimento global. Mas pode ajudar; e fazendo-o poderá despertá-lo para uma responsabilidade mais próxima de casa, na família, na comunidade ou no local de trabalho.

Sabeis qual é o jejum que eu aprecio? - diz o Senhor Deus:
É romper as ligaduras da iniquidade,
Desatar os nós do jugo,
Deixar ir livres os oprimidos,
E quebrar toda a espécie de jugo;
É repartir o seu pão com o esfomeado,
Dar abrigo aos infelizes sem asilo,
Vestir o nu,
E não desprezar o teu irmão.(Is. 58)

John Main achava que a oração é a essência de todo o ascetismo cristão, o voltar-se de si para o Outro. Isto implica uma certa profundidade de oração, uma profundidade de simplicidade e pureza como aquela a que o mantra nos pode levar. Então, talvez para um meditante a primeira prática da Quaresma que deve seguir – e a Quaresma seria um período cada vez mais feliz – era prepararmo-nos melhor para os períodos de meditação, ser-lhes mais fiel e dizer o mantra com a maior atenção, fidelidade e amor possíveis. Então, cada vez mais

O Senhor será o teu guia,
Saciará a tua alma no árido deserto,
Dar-te-á a força de um tronco
E serás como um jardim bem regado,
Como uma fonte de águas inesgotáveis
Então encontrarás a tua felicidade no Senhor,
E Eu te elevarei às alturas da terra. (Is. 58)

Com muita amizade, no caminho que partilhamos

Laurence Freeman

O PLANO DE DEUS

2008-02-06T11:38:00.000Z

O Plano de Deus (de “Joy of Being” de John Main)

“Um dos desafios
que todos nós enfrentamos
É estarmos permanentemente sensibilizados à revelação do plano de Deus nas nossas vidas;
É darmos um consentimento livre e pleno
ao destino que o seu amor está a moldar em nós.

É fácil perder essa sensibilização.
Muita da nossa vida está dominada pelo automatismo,
Pela resposta que é esperada ou exigida de nós,
Pelas tentativas de prever ou antecipar o crescimento,
Pelo perigo de perdemos o contacto com a vida
como um mistério – e por isso mesmo com a própria vida.

Qualquer modelo fixo
Que pretendamos impor na nossa vida
Falsifica a verdade do mistério
que está eternamente presente e é tão imprevisível.

A nossa vida do dia-a-dia é de importância vital
Já que
O mistério da transformação acontece em nós
e através de nós pelo poder de Cristo. Nenhum detalhe é menor porque a reassimilação
de toda a criação em Cristo é para ser total.

O plano que está a tomar forma na vida de cada
Um de nós é
O mesmo que está a ser realizado em toda
A criação, ou seja, o
Trazer para a união com Cristo de tudo o que
existe. A primeira esfera deste grande movimento para a unidade é o lograrmos a plenitude dentro de nós próprios.”

2008-01-18T16:45:00.000Z

CURSO

Mistícos Cristãos - I

- Janeiro a Junho de 2008 –

Jan. 26
Tradição Hesicasta
Maria Margarida Barros

Fev. 23
S. Bruno *
Uma Monja de Belém

Mar. 29
S. Francisco de Assis
Luís Oliveira (OFM)

Abr. 26
S. Bento
Lino M. Moreira (OSB)

Mai. 24
Etty Hillesum
José Tolentino de Mendonça

Jun. 28
Sta. Catarina de Sena
Ana Maria Jorge

* Esta sessão realiza-se no Mosteiro das Monjas de Belém, Quinta do Calhariz, Sesimbra às 16,00 horas

Todas as outras sessões têm lugar às 15,00 horas, no Centro de Estudos da Ordem do Carmo, Rua de Santa Isabel, 128-130 (rua defronte da Igreja), tel. 213875179

Para mais informações: mcristinags@netcabo.pt / tel: 91.926.49.07 mjsalema@netcabo,pt / tel: 91.929.86.02

Encontro Inter-Religioso de Meditação

2008-01-07T10:26:00.000Z

Amigos e companheiros meditantes, prestem atenção a este acontecimento:

Encontro Inter-Religioso de Meditação 9 de Janeiro - 18 h 30 m
Associação Agostinho da Silva, Salão Nobre da Junta de Freguesia das Mercês - Rua do Jasmim, 11 - 2ª andar (ao Jardim do Príncipe Real)
Após o sucesso, com sala cheia, do primeiro encontro, no passado dia 22 de Novembro, no Centro Nacional de Cultura, cabe agora à União Budista Portuguesa organizar o próximo Encontro Inter-Religioso de Meditação, que terá lugar no espaço disponibilizado pela Junta de Freguesia das Mercês e pela Associação Agostinho da Silva, que assim se associa a este projecto, plenamente inscrito nos ideais do pensador português.
Convocamos assim toda a comunidade budista e não budista a associar-se a este encontro de praticantes de diferentes tradições e religiões para vivermos, em silêncio meditativo, a experiência da presença em comum perante o que para cada um for mais sagrado. Lembramos que este encontro - cuja feliz iniciativa partiu da Comunidade Mundial para a Meditação Cristã e que foi por todas as principais comunidades religiosas portuguesas entusiasticamente recebida - corresponde plenamente ao compromisso que a União Budista Portuguesa recentemente assumiu com Sua Santidade o Dalai Lama de tudo fazer para promover a harmonia inter-religiosa em Portugal, um dos próprios empenhos fundamentais de Sua Santidade. Começaremos com breves leituras de textos representativos da espiritualidade de cada tradição, intervalados por três minutos de meditação sobre cada um, seguindo-se 25 minutos de meditação em silêncio. No final haverá a possibilidade dos participantes partilharem a sua experiência. Contamos com a vossa presença e divulgação desta experiência pioneira em Portugal.
Para que o diálogo inter-religioso se enraíze no silêncio inter-religioso e na experiência da Paz profunda.
Pela Direcção da UBP
Paulo Borges-- Paulo Borgeshttp://www.pauloborges.net/218153306

NOTICIAS DA COMUNIDADE

2007-12-06T21:06:00.000Z

1º Encontro Inter-religioso de Meditação

Gostaria de dar aqui notícias sobre o projecto mais inovador do ano, que teve lugar no passado dia 22 de Novembro: o Encontro Inter-religioso de Meditação. Organizar um acontecimento inter-religioso foi uma das propostas incluídas na lista das 30 sugestões que nos foram apresentadas pela WCCM, em finais de 2006, como forma de celebrar o 25º aniversário da morte de John Main. Ao princípio, achámos que não tínhamos arcaboiço para uma empreitada destas, mas um dia, falou-me o Manel Lancastre para me chamar a atenção para uma notícia que vinha no News from the World Community, sobre encontros inter-religiosos com carácter regular que se vinham realizando em Florença há já uns anos. Entrámos, então, em contacto com o coordenador da WCCM em Florença, o Marco Lazzeri, para lhe pedir detalhes sobre a forma de organizar esse tipo de encontros. Ele foi tão prestável e deu-nos tanta força que decidimos tentar. Assim, contactámos as comunidades budista, hindu, muçulmana, bahai’s, ismaeli, judia, bem como as outras igrejas cristãs e marcámos um encontro pessoal com o representante de cada tradição. A maior parte deles recebeu a ideia com entusiasmo e louvaram a iniciativa. E depois de algumas trocas de ideias acordámos sobre o modo conduzir o encontro, a sua data, hora e duração. Só nos faltava o local: precisávamos que fosse amplo, agradável e isento do ponto de vista ideológico. Desde logo apontámos para o Centro Nacional de Cultura, local que reunia todas essas condições, mais a de ter uma excelente localização. Por isso, solicitámos ao Dr. Guilherme Oliveira Martins, Presidente do CNC, que nos cedesse uma das suas salas para o evento. O que veio a acontecer, aliás, com a maior prontidão e simpatia. A sala tinha lugar para 80 pessoas e ficou cheia! Naturalmente que a comunidade católica era a mais representada, logo seguida da comunidade budista (entre 15 a 20 pessoas). Os representantes das comunidades hindu, bahai, muçulmana, anglicana portuguesa e evangélica alemã compareceram e participaram, mas não trouxeram mais membros das suas comunidades respectivas. Depois de algumas palavras de boas-vindas proferidas pelo Manuel Lancastre, co-responsável pelo Encontro, os representantes de cada tradição leram um breve texto espiritual e a seguir toda aquela comunidade heterogénea fundiu-se num mesmo silêncio, em comunhão e respeito pelo que para cada um é o mais sagrado. O período de silêncio durou 20 min. De seguida, pareceu-nos natural oferecer uns sumos e uns biscoitos, de modo a favorecer um tempo de confraternização verbal. Achamos que o encontro foi um êxito, não só pelo grande número de participantes, como pela forma como foi vivido. Acreditamos que esta pode ser uma via de construção de pontes entre as diversas comunidades, que nos abra ao outro, ao diferente e crie laços de amizade e de concórdia entre todos.
O guia da comunidade budista, o Prof. Paulo Borges, ofereceu- se para organizar o próximo encontro que vai ser já no dia 9 de Janeiro, à mesma hora, na Fundação Agostinho da Silva. Daremos brevemente dados mais detalhados.

· Retiro de silêncio com o Pd. José Tolentino de Mendonça

No retiro que teve lugar no fim de semana de 23-25 Novembro, no Seminário de Nª Sra. de Fátima, em Alfragide, compareceram 37 pessoas (das 43 que se inscreveram 6 não puderam ir). Felizmente, tudo concorreu para que a ocasião fosse plenamente gratificante. Não só o local era ideal: confortável, amplo, sossegado, boa comida e a maior simpatia por parte dos hospedeiros, como o tempo esteve soberbo permitindo usufruir plenamente da esplêndida situação do Seminário. Mas, claro, o essencial foi o retiro propriamente dito: se o tema, “Caminho para Ti com todos os meus sentidos”, já prometia, o mínimo que se pode dizer é que, na prática, excedeu totalmente as nossas expectativas. De facto, o guia do retiro, o queridíssimo Pd. Tolentino, logrou conduzir-nos por estradas tão acima do nosso nível, e lançar-nos para umas novas galáxias de tal beleza e tamanha humanidade que nelas gostaríamos de nos perdermos para sempre! Provavelmente por isso é que várias pessoas manifestaram que gostariam de ter um retiro assim de três em três meses! Bem haja, Pd. Tolentino!

Com um abraço para todos,

Maria Cristina (Nucha)

2007-11-22T20:01:00.001Z

1º ENCONTRO INTERRELIGIOSO DE MEDITAÇÃO, NO CENTRO

NACIONAL DE CULTURA, AO CHIADO, (largo do Picadeiro, 10)

QUINTA-FEIRA, DIA 22 DE NOVEMBRO PELAS 18 HORAS.

. RETIRO DE SILÊNCIO
Tema: “Eu caminho para Ti com todos os meus sentidos”
Orientador: Padre José Tolentino de Mendonça
Data: Dias 23 - 24 - 25 Novembro 2007

Local: Seminário de Nª Senhora de Fátima (Deonianos) - Alfragide - tel. 214707300

Em Homenagem a John Main

2007-10-16T22:12:00.000+01:00

EM HOMENAGEM A JOHN MAIN

Celebração de uma nova

“As árvores são sagradas, quem sabe ouvi-las descobre a verdade” (H. Hesse)

“Com as primeiras árvores derrubadas começou a civilização. Com as últimas árvores derrubadas a civilização terminará” (Provérbio indiano)

1ª Leitura: Gn 1,1-2. 11-12
No princípio, quando Deus criou os céus e a terra, a terra era informe e vazia, as trevas cobriam o abismo e o Espírito de Deus movia-se sobre as águas. (…)
Deus disse: «Que a terra produza verdura, erva com sementes, árvores frutíferas que dêem fruto sobre a terra, segundo as suas espécies e contendo semente. E assim aconteceu. A terra produziu verdura, erva com semente, segundo a sua espécie, e árvores de fruto, segundo as suas espécies, com a respectiva semente. Deus viu que isto era bom.

2ª Leitura
Para muitos povos, culturas e religiões, a árvore foi no passado um símbolo místico, que representava a capacidade de renascer. Por exemplo, no centro dos jardins celestes descritos pelo Corão, ergue-se a árvore eleita (a Tuba); os índios da América executavam os seus rituais mais carismáticos em torno de uma árvore; foi sob um baniane, o Bo sagrado, a árvore da vida, que Buda atingiu a iluminação por estar em contacto com o eixo do mundo; e entre os egípcios, o deus da vegetação, Osíris, ressuscitaria primeiro no seio de um abeto antes de recuperar o seu corpo carnal.

3ª Leitura

Arborescer

«Recordo o senhor Leitão, amigo e defensor da Árvore, publicista que opuscularmente se produzia. O senhor Leitão postara-se ao lado da Árvore tal como alinhara com o Bem. Não há aqui pardal de troça. (...) Quando o conheci pessoalmente (primeiro, aconselhara-me com ele por correspondência sobre a forma de organizar um herbário) tive a impressão de que aquele homem já havia sido árvore, e pensei que, tal como sucede com o homem e o seu cão, Leitão incorporara à sua própria estrutura certos atributos arbóreos. Se assim era, devia existir algures, pela regra da interacção, uma árvore parecida com o homem Leitão. Afeiçoei-me tanto a essa ideia que, quando nos encontrávamos, lhe perguntava sempre:
- Então como vai, como está a sua Árvore? - Leitão sacudia os ramos e, a despassarar-se, ria.
Alexandre O'Neill, Uma coisa em forma de assim

4ª Leitura

As árvores como os livros têm folhase margens lisas ou recortadas,e capas (isto é copas) e capítulosde flores e letras de oiro nas lombadas.
E são histórias de reis, histórias de fadas,as mais fantásticas aventuras,que se podem ler nas suas páginas,no pecíolo, no limbo, nas nervuras.
As florestas são imensas bibliotecas,e até há florestas especializadas,com faias, bétulas e um letreiroa dizer: «Floresta das zonas temperadas».
É evidente que não podes plantarno teu quarto, plátanos ou azinheiras.Para começar a construir uma biblioteca,basta um vaso de sardinheiras
Jorge Sousa Braga , O Herbário

5ª Leitura

Árvores que dão pássaros
Os pássaros nascem na ponta das árvoresAs árvores que eu vejo em vez de fruto dão pássarosOs pássaros são o fruto mais vivo das árvoresOs pássaros começam onde as árvores acabamOs pássaros fazem cantar as árvoresAo chegar aos pássaros as árvores engrossam movimentam-sedeixam o reino vegetal para passar a pertencer ao reino animalComo pássaros poisam as folhas na terraquando o Outono desce veladamente sobre os camposGostaria de dizer que os pássaros emanam das árvoresmas deixo essa forma de dizer ao romancistaé complicada e não se dá bem com a poesianão foi ainda isolada da filosofiaEu amo as árvores principalmente as que dão pássarosQuem é que lá os pendura nos ramos?De quem é a mão a inúmera mão?Eu passo e muda-se-me o coração
Ruy Belo, Homem de Palavra[s] (1970)

Oração Final

1Aclamai o Senhor, terra inteira,2Servi o Senhor com alegría,Vinde à Sua presença e exultai.
3Sabei que o Senhor é Deus:Ele nos fez e pertencemos-lhe,somos o Seu povo e as ovelhas do Seu rebanho.
4Entrai pelas Suas portas em acção de graças,Vinde aos Seus átrios com cânticos,Louvando-O e bendizendo o Seu nome.
Porque o Senhor é bom, A Sua misericórdia é eterna,A Sua fidelidade permanece de geração em geração
Salmo 99

Fundação Betânia
Sábado dia 13 de Outubro de 2007

2007-10-15T16:46:00.000+01:00

Comunidade Mundial para a Meditação Cristã

Ass.: ENCONTRO INTER-RELIGIOSO DE MEDITAÇÃO

Caros Amigos,

Vimos, por este meio, convidá-los a participarem no primeiro Encontro Inter-Religioso de Meditação, organizado pela Comunidade Mundial para a Meditação Cristã – Portugal, que terá lugar no dia 22 de Novembro de 2007, pelas 18,00h. no Centro Nacional de Cultura, Rua António Maria Cardoso, 68, ao Chiado.

Esta iniciativa partiu da nossa vontade de correspondermos, na medida do possível, à lista de sugestões que nos foi proposta pela WCCM do Canadá, no final do ano 2006, a fim de celebrarmos, no ano corrente, o 25º aniversário da morte de John Main.

Na verdade, a sugestão de organizarmos um evento inter-religioso pareceu-nos das mais aliciantes, não só pelo momento particularmente complicado que se vive hoje no mundo na esfera religiosa, como também, pelo pendor profundamente ecuménico e de aproximação às outras religiões, que John Main sempre manifestou. Vem a propósito citá-lo:

“A meditação como caminho de tolerância e compaixão estabelece laços de espiritualidade entre pessoas de credos distintos, entre ricos e pobres e entre todos aqueles que vivem em conflitos e divisões. “

Pareceu-nos, assim, particularmente interessante convidarmos as principais comunidades religiosas a juntarem-se a nós e a partilharmos em silêncio contemplativo o modo de cada um procurar o encontro com o Outro.

O Encontro terá início às 18,30h. com uma breve leitura espiritual de cada comunidade, seguida de um período de meditação de 25 min. Terminará com um momento de convívio informal.

Não é necessário inscreverem-se, basta aparecerem no local pelas 18,00 horas.

A Equipe Organizadora

Maria Cristina Guedes de Sousa
Manuel Lancastre
Maria José Salema
Maria Luísa Lancastre

Lisboa, 12 de Outubro de 2007

BEDE GRIFFITHS OSB

2007-09-14T17:43:00.000+01:00

Bede Griffiths foi um monge beneditino , nascido em Inglaterra e educado em Oxford. Depois de 20 anos como monge em Inglaterra foi para a Índia para encontrar “ a outra metade da sua alma”. Estas conversas exploram a tradição da Meditação Cristã e relacionam-na com as grandes tradições orientais. Frei Bede mostra como a viagem interior pode contribuir para a unidade espiritual. Morreu na Índia em 1993.

A Oração para além das palavras ou do pensamento

O método de oração que o Padre John descobriu foi o de Cassiano e dos padres do Deserto do séc. 4.

Cassiano era um monge oriundo do que é agora a Jugoslávia e viajou para visitar os monges do Deserto no Egipto. No séc. 4 o Egipto estava cheio de monges cristãos que tinham abandonado o mundo do império Romano para procurar Deus na solidão do deserto. Cassiano entrevistou estes monges e escreveu as suas conferências descrevendo o seu modo de vida e sobretudo o seu modo de orar. As duas conferências do abade Isaac sobre a oração são um ensinamento clássico e abrangente do tema Meditação. A regra de S. Bento retira os seus ensinamentos sobre a oração de Cassiano e dos padres do Deserto. Esta oração, a que chamaram “oração pura”, sem palavras nem pensamentos, é o segredo da oração que o padre John descobriu.

Para muitas pessoas isto é um grande problema, porque quando pensamos em oração pensamos em palavras e pensamentos – nós dizemos o “Pai Nosso”, nós pensamos sobre Deus. Tudo isto é necessário para começar, mas a oração tem que levar para além das palavras e para além dos pensamentos. A meditação vai para além das palavras e pensamentos, o que Evagrius, um dos grandes monges do deserto, chamou “oração pura”. S. Bento menciona pureza do coração como a qualidade da oração e é isto que todos buscamos – a oração pura. O padre John recuperou-a para nós.

Eu próprio vivi num mosteiro Beneditino durante 20 anos e nunca a descobri. Costumávamos meditar durante meia hora depois das Vésperas mas ninguém nos dava instruções ou nos guiava nela. É isto que as pessoas procuram hoje.

Eu devo mencionar aquele livro maravilhoso “The way of a Pilgrim” sobre o peregrino russo que atravessou toda a Rússia dizendo a oração de Jesus, “ Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem misericórdia de mim, pecador”. Ele tinha lido no Novo Testamento para “rezar sem cessar” e foi a todos os conventos perguntando, “como é que eu posso rezar sem cessar?”
Então, um velho, ensinou-lhe a oração de Jesus para ser dita milhares de vezes. Ele atravessou a Rússia inteira dizendo a oração dia e noite e toda a sua vida se transformou. Ele irradiava Cristo. Interessante que o velho sistema comunista vai caindo e na Rússia hoje as pessoas começam a redescobrir a sua alma. No séc. 19 a Rússia era a “Rússia sagrada”, as pessoas deambulavam por mosteiros e catedrais procurando Deus e revelando Deus. Hoje está a voltar outra vez, e isto é o que as pessoas procuram pelo mundo inteiro.

Estamos mais habituados a rezar com palavras e conceitos e claro que eles são necessários para começar. Uma via tradicional da oração monástica é a lectio divina, a leitura meditativa da Bíblia. É uma prática excelente mais não vai além da oração discursiva. Vamos de pensamento em pensamento. Ajuda, conduz-nos mas não nos leva ao fim. Ainda não é propriamente oração contemplativa.

A oração contemplativa começa quando todo o pensamento discursivo acaba, quando a mente descansa em silêncio na presença de Deus. A contemplação é a prática da presença de Deus. O padre John descobriu o mantra, a repetição de uma palavra sagrada como caminho para a oração contemplativa. O mantra é o modo de entrar nesse silêncio e na presença de Deus.

Precisamos de pensar em nós sempre como um todo integrado de corpo, alma e espírito. Infelizmente habituámo-nos a pensar no ser humano como um animal racional de corpo e alma. Isto está certo até onde vai, mas não contempla a dimensão mais profunda do nosso ser. S. Paulo e a Igreja primitiva sempre pensaram o ser humano como corpo, alma e espírito. Quando rezamos, quando meditamos, não o fazemos apenas na mente. É perigoso, particularmente no Ocidente, porque nós educámos tanto a nossa mente, que toda a religião está na cabeça. A meditação devia ser um meio de a trazer da cabeça para o coração. Os padres do Deserto costumavam dizer “guiem os pensamentos da cabeça para o coração e mantenham-nos lá”. O coração é o centro onde a cabeça se liga com o resto do corpo. A meditação leva-nos da cabeça para o coração e para todo o nosso ser corporal.

Temos que Meditar com todo o nosso ser. Esse é o aprofundar da harmonia total do coração e da mente, da alma e do corpo.

A Meditação e a Mística do Quotidiano - apresentado pela Dra. Manuela Silva

2007-08-19T21:35:00.000+01:00

Curso de Iniciação Meditação Cristã

6ª Sessão – 2007. 07. 14

Tema: A meditação e a mística do quotidiano

1. A experiência mística como uma dimensão do ser humano

A mística é uma dimensão da vida humana, ainda que nem sempre nos apercebamos disso.
Todas as pessoas têm acesso a esta dimensão da vida humana – trata-se de viver ao nível do nosso eu profundo e captar a realidade a esse nível, incluindo a Realidade outra, que está para além da nossa experiência sensorial.
É fazer a experiência do mistério de Deus presente na vida de cada um/a, no tempo e no espaço em que decorre a nossa existência.
É entrar no plano da Revelação do Deus uno e trino, o Deus de Jesus Cristo que nos revela o Pai e nos dá o Espírito Santo.
Trata-se de viver a vida na sua radicalidade mais funda.
É uma experiência que se faz “corpo”, isto é, encarna em gestos, atitudes e comportamentos concretos. É nesta encarnação que se faz o teste da sua autenticidade.

2. A mística do quotidiano

O quotidiano é o caminho mais normal de aceder à experiência mística, aquele que está ao alcance de todas as pessoas, qualquer que seja a sua idade e condição de vida.
É uma mística do olhar e do ouvido, do palpar, do falar, do saborear...
É uma mística de sentir alegrias e tristezas, temores e ousadias, angústia e paz, através daquilo que a vida nos oferece em cada dia...
Será uma mística de olhos profundos e contemplativos; de mãos parteiras da vida que vão ao encontro de qualquer parturiente que está pestes a dar à luz a vida nova, valores, esperanças...; pés solidários, buscadores incansáveis mesmo que sem muitas seguranças; ouvidos abertos, atentos aos gritos de dor e aos cantos de gozo do nosso mundo; boca profética que denuncia e anuncia que o reino está entre nós mas, todavia, ainda não chegou na sua plenitude, que permite sentir e apreciar o sabor da presença/ausência do seu Senhor, entranhas de miserircódia grávidas de vida; coração apaixonado, batendo a cada alento de vida. Uma mística de corpo sexuado que se torna encontro não discriminatório, que se faz pele cujos limites abarcam não só as pequenas fronteiras do eu mas o mundo inteiro e o cosmos, que reconhece como “corpo de Deus” (Emma Ocaña)
3. A meditação como um caminho para uma mística do quotidiano

A sabedoria do mestre japonês. Vd. Texto anexo
A meditação como meio para apreender a vida em profundidade. Vd. Texto anexo
3.1 Re-aprender a olhar
3.2 Ser uma pura escuta
3.3 Uma nova relação com os outros humanos
3.4 Uma nova atitude face ao trabalho

4. A meditação como acção de transformação do mundo
4.1 Transformação de si próprio/a
4.2 Entrar em sintonia com o mundo no seu devir
4.3 Compreender as dinâmicas da evolução em marcha
4.4 Procurar agir na direcção à luz, à verdade, à vida
4.5 Ser construtor/a da justiça e da paz

Manuela Silva
14 de Julho 2007

Texto Anexo

A meditação como outra forma de estar na vida

Uma postura de base
Van Graf Dürckheim conta que um japonês lhe perguntou quanto tempo ele consagrava à meditação. Dürckheim respondeu-lhe: Uma hora de manhã e uma hora à tarde. Oh! Disse o japonês, nesse caso, ainda nada compreendeste de que se trata. Se a meditação não encher todo o teu dia, não obterás qualquer resultado.

Temos que reaprender a perceber as coisas no seu estado original, evitando misturar nelas os nossos juízos, as nossas lembranças, as nossas experiências anteriores, as nossas aspirações. O nosso contacto com as coisas não deve estabelecer-se com base na percepção de uma aparência. Devemos encontrar a sensação original e pura. Pela aparência reconhecem-se as coisas: avaliam-se, colam-se etiquetas, mantemo-las nos limites do seu conteúdo objectivo, concreto.(...) mas, todas as coisas vêm a nós como um tu.”

Reaprender a olhar
... penetremos numa floresta. Há muitas maneiras de o fazer. Podemos ir como um lenhador ou como um amador de pássaros. Então temos diante de nós um objectivo preciso a partir do qual consideramos a floresta. Esta aparece-nos como um conjunto de árvores mais ou menos prontas para serem cortadas, ou como um refúgio para as aves mais ou menos raras. Nos dois casos, queremos extrair alguma coisa da floresta: madeira ou conhecimento, e a floresta não tem nada mais a dizer-nos. Não a deixamos existir por si própria. Na realidade, o lenhador não vê a floresta mas as árvores. Podemos, porém, ir à floresta de modo meditativo, sem procurar extrair o que quer que seja. Deixamo-la vir ao nosso encontro tal como ela é. Respiramos o ar puro, os nossos olhos vagueiam pelos troncos e os ramos, sentimos o solo debaixo dos nossos pés. Entregamo-nos à floresta. (Heine Schaeffer)

Quando reencontramos as coisas, não já a partir do eu superficial agressivo e ansioso, mas com o eu profundo, já não fazemos senão um com elas. Reconhecemos o nosso ser no seu ser e elas reconhecem-nos.

Ser uma pura escuta
Mesmo os barulhos da rua podem vir em nossa ajuda. Não pensemos que não se pode meditar senão num lugar tranquilo, numa atmosfera favorável. Se encontramos um tal lugar, devemos servir-nos dele com reconhecimento. Mas, em caso de impossibilidade, importa integrar o que perturba e fazer disso um amigo. E isso é possível. Temos de compreender que a nossa paz, a nossa calma interior, a nossa alegria não dependem das coisas exteriores, mas da maneira como nós lhes reagimos. O mais importante não é o que nos acontece, mas o modo como o tomamos. O mesmo sucede com o barulho. Não é o barulho que perturba a nossa meditação, mas a nossa reacção errada à sua irrupção.

Uma nova atitude para com os seres humanos
O ser humano que, através da meditação e a oração, encontrou o seu verdadeiro “eu”, no mais profundo de si mesmo, pode também reconhecer em tudo o verdadeiro “eu”. A partir do seu centro atinge o centro de tudo o que encontra. Torna-se mais sensível à máscara que os outros levam, à máscara que querem impor-lhe, a tudo o que impede o mundo de ser ele-mesmo diante de Deus.

Uma nova atitude face ao trabalho
A própria actividade deve tornar-se meditação. Enquanto não tivermos descoberto a relação justa entre actividade e meditação, estas entrarão em conflito uma com outra. (...) Não é o trabalho em si que é perigoso para a meditação, mas a nossa maneira egoísta, stressada e interesseira de trabalhar.

Transformar o mundo transformando-se a si próprio/a
Aquele/a que quer transformar o mundo deve começar por se transformar a si próprio/a. E aquele/a que começa por se transformar a si próprio/a em breve notará que começa a ver o mundo de modo diferente. O mundo parece-lhe outro. Aquilo que lhe parecia louco e caótico no mundo começa a tomar forma, a harmonizar-se. Certamente que as coisas continuam a evoluir, mas tomam outro significado. A partir daí, tudo contribui para manifestar o amor de Deus.
Para tanto, há que compreender que a tarefa humana não é apenas conhecer e dominar o mundo exterior, mas que o seu principal dever é a sua transformação interior. Estas duas tarefas não se opõem uma à outra. O ser humano transforma-se pela sua acção no mundo. O fim é sempre o de se tornar luz (Mt 5,14), não uma fonte luminosa independente, mas uma pura transparência à luz do Cristo que está em nós (Jo 8,12).

A profundidade última do coração é também a profundidade última do mundo. O antigo mundo desaparece e um mundo novo nasce: um mundo que não é o produto dum passado velho de milhões de anos, mas que se cria cada instante. Um mundo cujo fim é cantar o amor de Deus.

(Textos extraídos de W. Stinissen (1989) – Méditation chrétienne profonde, Ed. du Cerf)

14 Julho 2007

MEDITAÇÂO

2007-07-15T19:22:00.000+01:00

Frei Gerry Pierse

Fr Gerry Pierse (1940-1999) era um padre Redentorista que nasceu em County Kerry, Irlanda. Foi para as Filipinas em 1961, com 21 anos, como seminarista e aí foi ordenado em 1964. Nos primeiros anos do seu ministério serviu, sobretudo, em missões rurais. Mais tarde foi pároco em três paróquias redentoristas antes de se tornar prefeito do seminário mais importante.

Mais tarde especializou-se em dar retiros. Este apostolado coincidiu com o seu aprofundamento da oração contemplativa. Inspirou-se muito nos ensinamentos do monge benedictino John Main, outro irlandês. Da sua experiência da prática da Meditação Cristã, formou e orientou grupos de meditação na sua paróquia e na prisão provincial.

Gerry Pierse tinha um dom com as palavras que tornava os seus ensinamentos sempre simples, claros e eficazes. Num curto espaço de tempo produziu cinco livros para ajudar outros a trilhar e perseverar no caminho da meditação cristã. Quando dava conferências sobre meditação, ele tinha o dom extraordinário de iluminar os ensinamentos com estórias interessantes, anedotas divertidas e um humor irónico. As comunidades de meditação nas Filipinas, na Irlanda, em Singapura, na Austrália, na Malásia e nas Maurícias beneficiaram muitíssimo dos seus ensinamentos. Esta série de Meditatio Talks foi compilada de gravação das suas conferências a grupos de meditação nessas regiões.

Gerry Pierse morreu a 12 de Julho de 1999 num acidente enquanto nadava em Queensland, na Austrália. O seu corpo foi encontrado nos rochedos de Gold Coast. Há algo que causa profundo respeito no modo como ele voltou para o Pai. Para Gerry, o mar e as rochas eram a casa. O mar e as rochas eram o lugar onde os monges celtas de antigamente encontravam o silêncio e Deus. Isto era particularmente verdade para os que viviam em Skelligs, no sul de Kerry. Pedimos para que ele agora descanse com Deus, as suas rochas e a sua força.

Gerry Pierse

Fidelidade e Disciplina

2007-07-12T18:07:00.000+01:00

1. A ideia básica de meditação cristã é contrária a toda a nossa cultura que visa o sucesso imediato. A meditação transcendental e outros tipos de meditação prometem resultados imediatos de transcendência. A meditação cristã não faz tal promessa.

2. Na meditação, tentamos apenas estar presentes aqui e agora. Tentamos deixar passar tudo o que não seja Deus, para estar em casa com Ele dum modo simples e não planeado.

3. Um dos grandes obstáculos à oração é a nossa obsessão com o sucesso. Em todos os caminhos da vida, somos pressionados para ter sucesso. Tendemos a fazer o mesmo na oração, e tendemos a julgar o nosso sucesso ou falhanço pela presença ou ausência de distracções. Mas nós não rezamos para ter sucesso. Rezamos para ser fiéis. Quanto mais vezes voltarmos ao mantra em fidelidade, depois de estarmos distraídos, mais fiéis seremos.

4. A verdade fundamental é-nos transmitida magnificamente por T.S.Elliot em “East Coker”, quando ele diz:

Para nós, há apenas a tentativa,
o resto já não é assunto nosso.

5. Na meditação, abrimo-nos totalmente a Deus sem premeditação. Isto também foi belissimamente expresso pelo poeta Henry W. Longfellow (1807-1882):

Vamos então trabalhar para uma calma interior
Uma calma interior e uma cura interior
Esse silêncio perfeito onde os lábios e o coração sossegam
E nós não mais acolhemos
Os nossos pensamentos imperfeitos e opções vãs
Mas apenas Deus fala em nós, e nós esperamos
Com simplicidade de coração, poder saber
A Sua vontade, e no silêncio do nosso espírito,
Poder fazer essa vontade, e só essa vontade.

6. A meditação é uma disciplina, não uma técnica. Para John Main a distinção entre uma técnica e uma disciplina era muito importante. Em muitos formas de meditação popular, o ênfase é posto em técnicas que nos vão levar a experiências extremas. Elas não têm lugar nos ensinamentos de John Main. Uma técnica é algo para ser dominado. Dominar é ter sucesso e isso é inflacionar o ego. Isso pode ser contraproducente em termos espirituais.

7. A disciplina, por outro lado, é seguir um caminho. A disciplina da meditação é tanto exterior como interior. A disciplina exterior consiste em meditar duas vezes ao dia. A interior consiste em continuar a voltar ao mantra, independentemente das nossas distracções.

8. Nós seguimos o caminho não para ter sucesso mas para sermos fiéis. A medida do sucesso, se é que ela existe, está na nossa fidelidade em voltar ao mantra, não no nosso sucesso de permanecer nele.

Gerry Pierse

6ª e última sessão do Curso de iniciação à Meditação Cristã‎

2007-07-09T21:49:00.000+01:00

Amigos,

Só para os avisar de que no próximo Sábado, dia 14 de Julho, vai ter lugar a sexta e última sessão do Curso de Inciciação à Meditação Cristã. Vamos ouvir a Manuela Silva falar de Uma Vida Meditativa
Venham uns minutos antes das 15h. para começarmos a horas. Na R. Castilho, 61, 2º dto.

Um abraço
Nucha

Meditação Cristã e Artes Orientais

2007-06-19T20:59:00.000+01:00

- Encontro para a prática conjunta destas disciplinas -

Data – Sábado, dia 30 de Junho, das 11h-13h.

Local – ASA-Academia de Artes Orientais, R. Marques da Silva, 59-B (metro Arroios)
Prof. Luís Cunha

“O cuidado com a alma e todo o nosso desenvolvimento humano dependem do cuidado e, quando necessário, da cura do corpo. Esta é a sabedoria universal das tradições espirituais e o significado de ascetismo. Nós sentimos e conhecemos através, com e no corpo. O corpo pode ser um instrumento de elevação da consciência e desenvolvimento da nossa participação na grande dança do universo. A prática da meditação exige uma atitude vigorosa, saudável e descontraída do corpo e do espírito. Disciplinar-se no corpo e no espírito preserva a saúde o maior tempo possível.”

(Father Laurence Freeman, OSB)

«A vitalidade expressa pelo corpo, o instrumento físico do homem, depende da força e dinamismo da sua vontade e coragem. O corpo é literalmente construído e sustentado pela mente. A maior ou menor energia física têm origem mental. Existe uma interacção entre hábitos saudáveis que fortalecem o corpo e uma mente clara, viva e criativa. Ao contrário a mente enfraquece se se deixa escravizar pelos ditames do corpo …»

(Swami Paramahansa Yogananda)

A Meditação Cristã é aquilo que os primeiros cristãos chamavam de “oração pura”. A meditação é uma prática simples. Basta escolher um local sossegado, sentar-se com as costas bem direitas, fechar os olhos, aquietar-se e repetir interiormente uma única palavra, ou mantra. Hoje precisamos urgentemente de recuperar a dimensão contemplativa da vida, que revela a paz que já existe no núcleo do nosso ser. A prática diária da meditação não é apenas para nós próprios. Ao transformarmo-nos num veículo de paz, a meditação beneficia toda a família humana.

O Chi Kung e o Tai Chi Chuan são disciplinas vocacionadas para o desenvolvimento global do ser humano. Consistem em exercícios físicos, respiratórios e mentais que têm como objectivo harmonizar, equilibrar e desenvolver a sensibilidade em relação à força vital. Estimulam a concentração mental e a clareza de espírito e tornam o corpo resistente e flexível. São formas de meditação em movimento que criam um estado de espírito sereno e lúcido e favorecem uma nova qualidade de atenção profunda e relaxada.

Este encontro destina-se a todos os praticantes ou interessados em qualquer destas três disciplinas. É aconselhável fato de treino ou outra roupa larga e confortável.

Contactos Meditação Cristã em Portugal

2007-04-06T15:38:00.000+01:00

mjsalema@netcabo.pt
mcristinags@netcabo.pt