wccmportugal;http://meditacaocrista.weebly.com/index.html

NOVA DATA PARA PALESTRA ETTY HILLESUM

2008-06-30T19:14:00.001+01:00

Amigos:

A sessão do P. Tolentino sobre a Etty Hillesum foi de novo adiada porque o Pd. Tolentino estará em França no dia 5 de Julho. Ele pediu para ser adiada para Outubro. Assim que fôr fixada a data comunicarei. Aproveitem para lerem o Diário da Etty (Assírio e Alvim) nas férias. É deslumbrante!

Um abraço de paz

Maria Cristna

MÍSTICOS CRISTÃOS

2008-06-26T21:45:00.000+01:00

Amigos,

No próximo Sábado, dia 28 às 15,00h. temos a 5ª sessão do curso MÍSTICOS CRISTÃOS, com a Dra. Ana Jorge a falar-nos de
S. Catarina de Sena, no Centro de Estudos da Ordem do Carmo (Rua de Santa Isabel, 128-130, rua defronte da Igreja), tel. 213875179

2008-06-10T19:06:00.003+01:00

CONVITE

2008-05-26T14:43:00.003+01:00

O Sabor de Deus

O Sabor de Deus é o título da conferência com que o Senhor Padre Tolentino Mendonça, conhecida que é a sua obra poética, nos banqueteará.

Terá lugar no próximo dia 31 de Maio (Sábado), pelas 17 horas, na sala 8, da Igreja de S. João de Deus (Pr.ª de Londres).

Os ajudantes de cozinha são membros do grupo de Meditação Cristã que, na nossa Igreja, têm aprofundado a procura de Deus através do silêncio.

Os encontros são às 2ª e 6ª feiras, pelas 21h 30m, na Capela de Nossa Senhora.

Não resista, a experiência promete sabores variados!

CONFERÊNCIA PADRE TOLENTINO

2008-05-25T21:27:00.000+01:00

Conferência do Pd. Tolentino sobre a mística Elli Hyllesum passou de 24 de Maio para 5 de Julho

JOHN MAIN SEMINAR

2008-05-25T21:13:00.003+01:00

Venha ao Seminário John Main 2008 que este ano decorre na belíssima cidade antiga de Mainz, Alemanha.

O tema é de interesse universal: Unidade Local e Global? Como equilibrar estes dois aspectos do mundo moderno? Como é que o pensamento cristão e a meditação podem ajudar?

O Cardeal Kasper é o apresentador principal nesta exploração ecuménica. Famoso pela profundidade e capacidade congregadora da sua visão (e um candidato muito discutido na última eleição papal) a sua clareza de espírito, o seu bom humor e a sua sabedoria sobre o processo moderno da globalidade oferecem perspectivas únicas e profundas.

O Seminário é uma oportunidade, também, para encontrar meditantes de todo o mundo e também pode optar por uma peregrinação a vários mosteiros antigos, ao longo dos rios Reno e Mosel.

Para mais informações vá ao site do Seminário John Main 2008 http://www.jms2008.de/
Pode inscrever-se através de cartão de crédito em Medio Media

5º ENCONTRO INTER-RELIGIOSO DE MEDITAÇÂO

2008-05-09T17:26:00.002+01:00

5º EncontroInter-Religioso de Meditação 15 de Maio - 18h30m (recepção)Centro de Estudos da Ordem do Carmo – R. de St. Isabel, 128-130 (ao Rato)É com muita satisfação e empenho que a Comunidade Mundial de Meditação Cristã anuncia a realização de mais um Encontro Inter-religioso de Meditação. Com satisfação por esta iniciativa ter sido tão bem acolhida, apoiada e desenvolvida por várias outras comunidades religiosas. Com empenho no sentido de sensibilizarmos mais comunidades a juntarem-se a nós neste próximo encontro.Assim, convidamos todos os nossos amigos meditantes e os amigos e praticantes de outras religiões ou tradições a virem viver a experiência de procurarmos em conjunto e no mais profundos silêncio e quietude o encontro com o que, para cada um, for o mais sagrado.“A meditação é o caminho do silêncio. O silêncio é a linguagem do espírito”John MainA sessão iniciar-se-á às 19,00h com breves leituras de textos espirituais de cada tradição, seguindo-se 25 minutos de meditação silenciosa. Terminaremos com uma pequena prece colectiva pela paz e pela união entre todos.A Comunidade Mundial de Meditação CristãEmail: mcristinags@netcabo.ptTel: 218488259 / Tm: 919264907

2008-05-06T23:25:00.000+01:00

“Estar simplesmente com Ele” (de “Conferências de Gethsemani” de John Main)
Na meditação vamos para além dos pensamentos, mesmo dos pensamentos puros. A meditação diz mais respeito ao ser do que ao pensar. E na oração contemplativa procuramos tornarmo-nos na pessoa que somos chamados a ser: não por pensar em Deus, mas por estar com Ele. Estar simplesmente na Sua presença é mais do que suficiente. Estar simplesmente com Ele é deixarmo-nos ser a pessoa que Ele nos convida a ser. Esta é a mensagem do mandamento de Jesus, de procurarmos em primeiro lugar o Reino e tudo o resto nos será dado por acréscimo. Mas isso não é tarefa fácil para aqueles de nós que foram criados na cultura ocidental contemporânea. Temos todos sido condicionados por uma cultura de excessiva atenção à actividade cerebral. E temo-nos definido de um modo demasiado limitado como “criaturas racionais”. A resposta da pessoa como um todo, para com Deus, tem vindo a ser empobrecida e só permanecem activos os elementos cerebrais e verbais na nossa tão pobre compreensão da oração. O objectivo a atingir na oração cristã é permitir a presença misteriosa e silenciosa de Deus em nós, a fim de se tornar, cada vez mais, não só numa realidade, mas na realidade que dá significado, forma e sentido a tudo o que fazemos, a tudo o que somos. E, deste modo, a oração não é o tempo das palavras, por mais belas e sinceras que sejam. Todas as nossas palavras são completamente inúteis quando entramos em comunhão misteriosa com Deus, cuja Palavra está antes e depois de qualquer outra palavra.

CURSO MISTICOS CRISTÃOS

2008-04-23T10:06:00.000+01:00

ATENÇÃO AMIGOS:

No próximo Sábado, dia 26 de Abril, às 15,00h. temos a 4ª sessão do curso MÍSTICOS CRISTÃOS I , com o Pd. Lino M. Moreira a falar-nos de S. Bento.

Se estiveram em Lisboa não faltem, pois tanto o tema como o orador merecem a deslocação!

Um abraço

Maria Cristina

Shvetashvatara Upanishad

2008-03-31T20:49:00.002+01:00

Tradução inglesa de E. Easwaram, Tomales, CA, Niligiri Press, 1995, p.219.

Confia que Deus está sempre presente no teu coração.
Na verdade, é o que importa saber na vida.
Medita e toma consciência de que este mundo
Está cheio da presença de Deus.

O fogo não é visível enquanto um pedaço de madeira
Não roçar noutro, apesar do fogo estar sempre presente,
Escondido no pedaço de madeira. Da mesma maneira, o Senhor
Permanece escondido no corpo enquanto
Não se revelar no mantra místico.

Que o teu corpo seja o madeiro de baixo;
Que o mantra seja o de cima.Roça-os
Um no outro meditando
E dá lugar ao Senhor.

Assim como o óleo nas sementes de sésamo, como a manteiga
Na nata, como a água nas nascentes, como o fogo
No madeiro, assim permanece o Senhor do Amor

Quaresma 2008

2008-02-28T11:06:00.001Z

Carta do Father Laurence

O que fazer na Quaresma? É uma pergunta muitas vezes feita hoje em dia em tom jocoso. A ideia de “exercícios espirituais”, ou ascetismo, tornou-se demasiado ligada a ideias negativas de religião à auto-rejeição ou rigidez. E, no entanto, a pergunta é muitas vezes feita e liga-se à necessidade de nos envolvermos profundamente no caminho espiritual., e portanto, para todos nós mas, especialmente, entre as pessoas com uma prática espiritual consciente, é uma pergunta pertinente.

Muitas religiões têm períodos semelhantes de prática ascética intensa – o Ramadão, os retiros budistas e hindus - . Para a Quaresma cristã, olhar os 40 dias que Jesus passou no deserto, antes de começar com o ensinamento público, oferece-nos esta oportunidade de renovação e fortalece os nossos compromissos e a nossa devoção ao Caminho. A Quaresma é o tempo anual em que a Igreja pratica exercícios espirituais, cujo ponto fulcral é Jesus como caminho de salvação e santificação. Como sincroniza com a celebração da Páscoa, é também um reflexo experiencial do modo como este desejo humano é radicalmente compreendido pela mortalidade de Jesus. Portanto, de acordo com isto, a Quaresma envolve os aspectos físicos do nosso processo espiritual. Devíamo-nos sentir melhor tanto física como psicologicamente depois de uma Quaresma bem vivida.

Mas é, precisamente, por causa disto que é tão difícil perceber a Quaresma para tantas pessoas modernas, e como elas a descartam como o desistir de prazeres que tantas vezes parecem inofensivos ou infantis. Precisamos de uma percepção litúrgica sacramental das coisas, para tirar daqui algum sentido. A liturgia e a oração pública elevam o indivíduo do estado pulverizado para a comunidade. É verdade que também o podem fazer um jogo de futebol, um Carnaval no Rio, ou um concerto rock – até certo ponto. Uma liturgia vai mais longe do que estas experiências de conjunto, aprofundando o sentido de comunidade que cria – em última análise não o de uma equipa, uma tribo ou um partido, mas o de toda a humanidade – realizando e promovendo a integração feliz de corpo e espírito. A liturgia é sobre a presença física. Não se pode realizar por procuração ou virtualmente. É, finalmente, do que se trata quando se vai à missa ao Domingo. Mas a liturgia é muito mais do que isso.

O ciclo litúrgico do ano costumava integrar-se totalmente nos calendários social e político. Havia apenas um calendário para todos – isto também tinha os seus perigos e ciladas – enquanto que hoje temos vários calendários paralelos, reflectindo as nossas múltiplas identidades, muitas vezes competindo entre si. Se temos algum calendário litúrgico na nossa vida, ele está, geralmente, subordinado – o trabalho ou o lazer têm em geral mais peso. Embora tenhamos ganho alguma liberdade pessoal ao termo-nos desligado das estações litúrgicas da Igreja, também perdemos bastante. Para muitos a vida hoje é uma planície cinzenta, sobre a qual os estímulos artificiais e as distracções do entretenimento ou trabalho, em excesso, passam como padrões atmosféricos indiferentes. Por contraste, um sentido do tempo litúrgico narra uma história sagrada – para os cristãos uma narrativa histórica - para o nosso quotidiano e em momentos especiais. Como a festa móvel da Páscoa reflecte, baseada como é nas fases da lua, t pode lembrar-nos que, apesar do ambiente artificial que criámos, também habitamos um mundo natural que canta nas nossas veias.

Na Quaresma não lembramos apenas Jesus indo para o deserto para ser tentado .Compreendemos que nós, também, temos um deserto pessoal para entrar, no qual aprendemos a confrontarmo-nos com essas forças da sombra, que todos os que estão interessados na “iluminação” têm que enfrentar. A velha linguagem da luta com Satanás ou a guerra espiritual têm que ser parafraseados hoje em dia, mas não deviam ser muito rapidamente postas de lado, porque tocam aspectos reais do nosso crescimento e cura. Os mestres do passado expressavam isso dizendo que nós construímos as nossas defesas contra o poder das trevas, através dos exercícios espirituais que fazemos na Quaresma. Tornamo-nos mais fortes a lidar com problemas e dificuldades que se nos deparam, não só dentro de nós próprios, mas também nos acontecimentos inesperados da nossa vida.

Assim, uma boa preparação para perceber a Quaresma, depois de ler Isaías 58, é ler as narrações do Evangelho da tentação de Cristo no deserto – Mt. 4:1-11, Mc 1:12-15 e Lc. 4:1-13. Estas diferentes narrações reflectem uma variedade de interpretações possíveis e fariam um bom material de lectio. O que é que tenta Jesus? Qual é a base da sua rejeição destas falsidades e ilusões? Porque é que Ele emerge do deserto depois do baptismo, pronto para iniciar a sua missão?

Uma percepção litúrgica do tempo transforma as nossas histórias individuais em algo maior. Expande os nossos horizontes ao mesmo tempo que desafia o imperialismo e territorialismo mesquinhos do ego. Uma vez que começou a fazer parte do nosso sentimento sobre o significado do tempo, abre-se também uma visão sacramental. Isto liga-se, intrinsecamente, à nossa totalidade – corpo e espírito -. Ver as coisas sacramentalmente é ver o valor sagrado do físico e até do mundano. É saber que o mundo está carregado da grandeza de Deus. Permite-nos saborear a beleza e o espanto das coisas, sem destruir o que gostamos nelas com análises compulsivas ou reducionistas. Particularmente nesta altura do ano, no hemisfério norte, podemos ler o livro sagrado da natureza com uma emoção especial. Na Primavera vemos a magia da vida nova empurrando as folhas mortas. Vemos pequeninas flores de uma beleza cósmica, afirmando-se mais fortes do que o solo gelado. A natureza, que se derrama em toda a vida e no mundo de Deus, encontra uma metáfora suprema na beleza desta estação. Como toda a beleza a melhor maneira de a apreciar e respeitar é sentirmo-nos unidos à sua epifania e deixá-la existir.

Buscam-me dia após dia, desejam conhecer os Meus caminhos” Isaías 58: 2

No hemisfério sul, desconhecido dos poetas bíblicos, as metáforas sazonais para a Quaresma e a Páscoa acrescentam uma nova dimensão ao seu sentido, para nós hoje. Actualmente, quando é fácil para nós habitar todas as estações quase em simultâneo, partilhar estes símbolos sacramentais enriquece o sentimento de espanto perante a nossa casa terrestre, bem como a nossa existência humana e frágil e, no entanto, profundamente unificada.

A Quaresma é um tempo em que apuramos e purificamos os sentidos espirituais e identificamos os hábitos e os padrões que os poluem. Os modos de o fazer são os exercícios que praticamos nesta altura. Não é um período de auto-punição ou repressão. Hoje em dia, a psiché humana é demasiado frágil para isso. Mas quando um amigo arranja coragem para nos dizer algo que preferíamos não ouvir, nos fala de um erro ou desonestidade de que nos temos sentido culpados, não nos sentiremos gratos pelas sua expressão de amor e preocupação connosco? Não é condenação mas um arrependimento que faz acelerar a jornada espiritual. Arrependermo-nos quer dizer, não nos culpabilizarmos, que é uma perda de tempo e espírito, mas sim ser honestos com visão clara e suficientemente corajosos para mudar de direcção.

Antes de mudar de direcção é melhor parar. A Quaresma é, sobretudo, o período de dar mais tempo do que, geralmente, ousamos dar aos mecanismos da nossa vida espiritual. Não se trata apenas de deixar de fazer, mas de fazer mais. Às vezes, os dois aspectos podem estar em harmonia – menos tempo a ver televisão, mais tempo a ler, ir mais cedo para a cama, levantar mais cedo para meditar, ouvir as notícias apenas uma vez por dia, rezar com maior frequência, comer menos e melhor, viver e comunicar mais saudavelmente . Claro que as boas intenções são mais realizáveis se forem realistas. É melhor abrandar gradualmente, antes de mudar de direcção, ou corremos o risco de não ir a lado nenhum. O objectivo das disciplinas da Quaresma é reverter os momentos de auto-rejeição real ou implícita e permitir que nos envolva a experiência do saber que somos amados. Este conhecimento é, de facto, o “conhecimento de Deus”. A mudança do momentum é a quietude. Portanto,

Aquietai-vos e sabei que Eu sou Deus (Sl 46)

Finalmente, a união da sensibilidade litúrgica e sacramental consegue-se de várias maneiras, segundo o temperamento e nível de desenvolvimento que possuímos. Há muito por onde escolher – leitura das escrituras, participação dos sacramentos, outras formas de rezar, jejum. O princípio de toda a “auto-negação” servindo um fim positivo é moderação. Mas algumas vezes um período de abstinência é o melhor modo de estabelecer o equilíbrio. Há alguma coisa que você faça em excesso? Concentre-se nisso e veja se “deixar de o fazer” na Quaresma o ajudaria a restaurar uma alegria moderada. Lembra-se de alguma coisa que gostasse de fazer regularmente e parece nunca ter tempo para ela? Consciencialize se, realmente, quer arranjar tempo para isso e não se esqueça dos outros meios eficazes, que a tradição cristã sempre enfatizou. Como, dar esmolas, que é o abrir mão de tempo e dinheiro, para os que precisam mais do que você. Isto é, particularmente, útil numa época de consumismo e ansiedade material. É uma oportunidade de praticar o dar verdadeiro –anonimanente, modestamente e sem pedir nada em troca, nem mesmo uma boa consciência.

Ou, como “boas acções” um esforço de si próprio para desfazer uma injustiça. Levou aos cristãos quase 2000 anos, para se perceber que a escravatura não se coadunava com os valores do evangelho. Nesta Quaresma, você pode não ser capaz de trazer a paz ao Médio Oriente ou reverter o aquecimento global. Mas pode ajudar; e fazendo-o poderá despertá-lo para uma responsabilidade mais próxima de casa, na família, na comunidade ou no local de trabalho.

Sabeis qual é o jejum que eu aprecio? - diz o Senhor Deus:
É romper as ligaduras da iniquidade,
Desatar os nós do jugo,
Deixar ir livres os oprimidos,
E quebrar toda a espécie de jugo;
É repartir o seu pão com o esfomeado,
Dar abrigo aos infelizes sem asilo,
Vestir o nu,
E não desprezar o teu irmão.(Is. 58)

John Main achava que a oração é a essência de todo o ascetismo cristão, o voltar-se de si para o Outro. Isto implica uma certa profundidade de oração, uma profundidade de simplicidade e pureza como aquela a que o mantra nos pode levar. Então, talvez para um meditante a primeira prática da Quaresma que deve seguir – e a Quaresma seria um período cada vez mais feliz – era prepararmo-nos melhor para os períodos de meditação, ser-lhes mais fiel e dizer o mantra com a maior atenção, fidelidade e amor possíveis. Então, cada vez mais

O Senhor será o teu guia,
Saciará a tua alma no árido deserto,
Dar-te-á a força de um tronco
E serás como um jardim bem regado,
Como uma fonte de águas inesgotáveis
Então encontrarás a tua felicidade no Senhor,
E Eu te elevarei às alturas da terra. (Is. 58)

Com muita amizade, no caminho que partilhamos

Laurence Freeman

O PLANO DE DEUS

2008-02-06T11:38:00.000Z

O Plano de Deus (de “Joy of Being” de John Main)

“Um dos desafios
que todos nós enfrentamos
É estarmos permanentemente sensibilizados à revelação do plano de Deus nas nossas vidas;
É darmos um consentimento livre e pleno
ao destino que o seu amor está a moldar em nós.

É fácil perder essa sensibilização.
Muita da nossa vida está dominada pelo automatismo,
Pela resposta que é esperada ou exigida de nós,
Pelas tentativas de prever ou antecipar o crescimento,
Pelo perigo de perdemos o contacto com a vida
como um mistério – e por isso mesmo com a própria vida.

Qualquer modelo fixo
Que pretendamos impor na nossa vida
Falsifica a verdade do mistério
que está eternamente presente e é tão imprevisível.

A nossa vida do dia-a-dia é de importância vital
Já que
O mistério da transformação acontece em nós
e através de nós pelo poder de Cristo. Nenhum detalhe é menor porque a reassimilação
de toda a criação em Cristo é para ser total.

O plano que está a tomar forma na vida de cada
Um de nós é
O mesmo que está a ser realizado em toda
A criação, ou seja, o
Trazer para a união com Cristo de tudo o que
existe. A primeira esfera deste grande movimento para a unidade é o lograrmos a plenitude dentro de nós próprios.”

2008-01-18T16:45:00.000Z

CURSO

Mistícos Cristãos - I

- Janeiro a Junho de 2008 –

Jan. 26
Tradição Hesicasta
Maria Margarida Barros

Fev. 23
S. Bruno *
Uma Monja de Belém

Mar. 29
S. Francisco de Assis
Luís Oliveira (OFM)

Abr. 26
S. Bento
Lino M. Moreira (OSB)

Mai. 24
Etty Hillesum
José Tolentino de Mendonça

Jun. 28
Sta. Catarina de Sena
Ana Maria Jorge

* Esta sessão realiza-se no Mosteiro das Monjas de Belém, Quinta do Calhariz, Sesimbra às 16,00 horas

Todas as outras sessões têm lugar às 15,00 horas, no Centro de Estudos da Ordem do Carmo, Rua de Santa Isabel, 128-130 (rua defronte da Igreja), tel. 213875179

Para mais informações: mcristinags@netcabo.pt / tel: 91.926.49.07 mjsalema@netcabo,pt / tel: 91.929.86.02

Encontro Inter-Religioso de Meditação

2008-01-07T10:26:00.000Z

Amigos e companheiros meditantes, prestem atenção a este acontecimento:

Encontro Inter-Religioso de Meditação 9 de Janeiro - 18 h 30 m
Associação Agostinho da Silva, Salão Nobre da Junta de Freguesia das Mercês - Rua do Jasmim, 11 - 2ª andar (ao Jardim do Príncipe Real)
Após o sucesso, com sala cheia, do primeiro encontro, no passado dia 22 de Novembro, no Centro Nacional de Cultura, cabe agora à União Budista Portuguesa organizar o próximo Encontro Inter-Religioso de Meditação, que terá lugar no espaço disponibilizado pela Junta de Freguesia das Mercês e pela Associação Agostinho da Silva, que assim se associa a este projecto, plenamente inscrito nos ideais do pensador português.
Convocamos assim toda a comunidade budista e não budista a associar-se a este encontro de praticantes de diferentes tradições e religiões para vivermos, em silêncio meditativo, a experiência da presença em comum perante o que para cada um for mais sagrado. Lembramos que este encontro - cuja feliz iniciativa partiu da Comunidade Mundial para a Meditação Cristã e que foi por todas as principais comunidades religiosas portuguesas entusiasticamente recebida - corresponde plenamente ao compromisso que a União Budista Portuguesa recentemente assumiu com Sua Santidade o Dalai Lama de tudo fazer para promover a harmonia inter-religiosa em Portugal, um dos próprios empenhos fundamentais de Sua Santidade. Começaremos com breves leituras de textos representativos da espiritualidade de cada tradição, intervalados por três minutos de meditação sobre cada um, seguindo-se 25 minutos de meditação em silêncio. No final haverá a possibilidade dos participantes partilharem a sua experiência. Contamos com a vossa presença e divulgação desta experiência pioneira em Portugal.
Para que o diálogo inter-religioso se enraíze no silêncio inter-religioso e na experiência da Paz profunda.
Pela Direcção da UBP
Paulo Borges-- Paulo Borgeshttp://www.pauloborges.net/218153306

NOTICIAS DA COMUNIDADE

2007-12-06T21:06:00.000Z

1º Encontro Inter-religioso de Meditação

Gostaria de dar aqui notícias sobre o projecto mais inovador do ano, que teve lugar no passado dia 22 de Novembro: o Encontro Inter-religioso de Meditação. Organizar um acontecimento inter-religioso foi uma das propostas incluídas na lista das 30 sugestões que nos foram apresentadas pela WCCM, em finais de 2006, como forma de celebrar o 25º aniversário da morte de John Main. Ao princípio, achámos que não tínhamos arcaboiço para uma empreitada destas, mas um dia, falou-me o Manel Lancastre para me chamar a atenção para uma notícia que vinha no News from the World Community, sobre encontros inter-religiosos com carácter regular que se vinham realizando em Florença há já uns anos. Entrámos, então, em contacto com o coordenador da WCCM em Florença, o Marco Lazzeri, para lhe pedir detalhes sobre a forma de organizar esse tipo de encontros. Ele foi tão prestável e deu-nos tanta força que decidimos tentar. Assim, contactámos as comunidades budista, hindu, muçulmana, bahai’s, ismaeli, judia, bem como as outras igrejas cristãs e marcámos um encontro pessoal com o representante de cada tradição. A maior parte deles recebeu a ideia com entusiasmo e louvaram a iniciativa. E depois de algumas trocas de ideias acordámos sobre o modo conduzir o encontro, a sua data, hora e duração. Só nos faltava o local: precisávamos que fosse amplo, agradável e isento do ponto de vista ideológico. Desde logo apontámos para o Centro Nacional de Cultura, local que reunia todas essas condições, mais a de ter uma excelente localização. Por isso, solicitámos ao Dr. Guilherme Oliveira Martins, Presidente do CNC, que nos cedesse uma das suas salas para o evento. O que veio a acontecer, aliás, com a maior prontidão e simpatia. A sala tinha lugar para 80 pessoas e ficou cheia! Naturalmente que a comunidade católica era a mais representada, logo seguida da comunidade budista (entre 15 a 20 pessoas). Os representantes das comunidades hindu, bahai, muçulmana, anglicana portuguesa e evangélica alemã compareceram e participaram, mas não trouxeram mais membros das suas comunidades respectivas. Depois de algumas palavras de boas-vindas proferidas pelo Manuel Lancastre, co-responsável pelo Encontro, os representantes de cada tradição leram um breve texto espiritual e a seguir toda aquela comunidade heterogénea fundiu-se num mesmo silêncio, em comunhão e respeito pelo que para cada um é o mais sagrado. O período de silêncio durou 20 min. De seguida, pareceu-nos natural oferecer uns sumos e uns biscoitos, de modo a favorecer um tempo de confraternização verbal. Achamos que o encontro foi um êxito, não só pelo grande número de participantes, como pela forma como foi vivido. Acreditamos que esta pode ser uma via de construção de pontes entre as diversas comunidades, que nos abra ao outro, ao diferente e crie laços de amizade e de concórdia entre todos.
O guia da comunidade budista, o Prof. Paulo Borges, ofereceu- se para organizar o próximo encontro que vai ser já no dia 9 de Janeiro, à mesma hora, na Fundação Agostinho da Silva. Daremos brevemente dados mais detalhados.

· Retiro de silêncio com o Pd. José Tolentino de Mendonça

No retiro que teve lugar no fim de semana de 23-25 Novembro, no Seminário de Nª Sra. de Fátima, em Alfragide, compareceram 37 pessoas (das 43 que se inscreveram 6 não puderam ir). Felizmente, tudo concorreu para que a ocasião fosse plenamente gratificante. Não só o local era ideal: confortável, amplo, sossegado, boa comida e a maior simpatia por parte dos hospedeiros, como o tempo esteve soberbo permitindo usufruir plenamente da esplêndida situação do Seminário. Mas, claro, o essencial foi o retiro propriamente dito: se o tema, “Caminho para Ti com todos os meus sentidos”, já prometia, o mínimo que se pode dizer é que, na prática, excedeu totalmente as nossas expectativas. De facto, o guia do retiro, o queridíssimo Pd. Tolentino, logrou conduzir-nos por estradas tão acima do nosso nível, e lançar-nos para umas novas galáxias de tal beleza e tamanha humanidade que nelas gostaríamos de nos perdermos para sempre! Provavelmente por isso é que várias pessoas manifestaram que gostariam de ter um retiro assim de três em três meses! Bem haja, Pd. Tolentino!

Com um abraço para todos,

Maria Cristina (Nucha)

2007-11-22T20:01:00.001Z

1º ENCONTRO INTERRELIGIOSO DE MEDITAÇÃO, NO CENTRO

NACIONAL DE CULTURA, AO CHIADO, (largo do Picadeiro, 10)

QUINTA-FEIRA, DIA 22 DE NOVEMBRO PELAS 18 HORAS.

. RETIRO DE SILÊNCIO
Tema: “Eu caminho para Ti com todos os meus sentidos”
Orientador: Padre José Tolentino de Mendonça
Data: Dias 23 - 24 - 25 Novembro 2007

Local: Seminário de Nª Senhora de Fátima (Deonianos) - Alfragide - tel. 214707300

Em Homenagem a John Main

2007-10-16T22:12:00.000+01:00

EM HOMENAGEM A JOHN MAIN

Celebração de uma nova

“As árvores são sagradas, quem sabe ouvi-las descobre a verdade” (H. Hesse)

“Com as primeiras árvores derrubadas começou a civilização. Com as últimas árvores derrubadas a civilização terminará” (Provérbio indiano)

1ª Leitura: Gn 1,1-2. 11-12
No princípio, quando Deus criou os céus e a terra, a terra era informe e vazia, as trevas cobriam o abismo e o Espírito de Deus movia-se sobre as águas. (…)
Deus disse: «Que a terra produza verdura, erva com sementes, árvores frutíferas que dêem fruto sobre a terra, segundo as suas espécies e contendo semente. E assim aconteceu. A terra produziu verdura, erva com semente, segundo a sua espécie, e árvores de fruto, segundo as suas espécies, com a respectiva semente. Deus viu que isto era bom.

2ª Leitura
Para muitos povos, culturas e religiões, a árvore foi no passado um símbolo místico, que representava a capacidade de renascer. Por exemplo, no centro dos jardins celestes descritos pelo Corão, ergue-se a árvore eleita (a Tuba); os índios da América executavam os seus rituais mais carismáticos em torno de uma árvore; foi sob um baniane, o Bo sagrado, a árvore da vida, que Buda atingiu a iluminação por estar em contacto com o eixo do mundo; e entre os egípcios, o deus da vegetação, Osíris, ressuscitaria primeiro no seio de um abeto antes de recuperar o seu corpo carnal.

3ª Leitura

Arborescer

«Recordo o senhor Leitão, amigo e defensor da Árvore, publicista que opuscularmente se produzia. O senhor Leitão postara-se ao lado da Árvore tal como alinhara com o Bem. Não há aqui pardal de troça. (...) Quando o conheci pessoalmente (primeiro, aconselhara-me com ele por correspondência sobre a forma de organizar um herbário) tive a impressão de que aquele homem já havia sido árvore, e pensei que, tal como sucede com o homem e o seu cão, Leitão incorporara à sua própria estrutura certos atributos arbóreos. Se assim era, devia existir algures, pela regra da interacção, uma árvore parecida com o homem Leitão. Afeiçoei-me tanto a essa ideia que, quando nos encontrávamos, lhe perguntava sempre:
- Então como vai, como está a sua Árvore? - Leitão sacudia os ramos e, a despassarar-se, ria.
Alexandre O'Neill, Uma coisa em forma de assim

4ª Leitura

As árvores como os livros têm folhase margens lisas ou recortadas,e capas (isto é copas) e capítulosde flores e letras de oiro nas lombadas.
E são histórias de reis, histórias de fadas,as mais fantásticas aventuras,que se podem ler nas suas páginas,no pecíolo, no limbo, nas nervuras.
As florestas são imensas bibliotecas,e até há florestas especializadas,com faias, bétulas e um letreiroa dizer: «Floresta das zonas temperadas».
É evidente que não podes plantarno teu quarto, plátanos ou azinheiras.Para começar a construir uma biblioteca,basta um vaso de sardinheiras
Jorge Sousa Braga , O Herbário

5ª Leitura

Árvores que dão pássaros
Os pássaros nascem na ponta das árvoresAs árvores que eu vejo em vez de fruto dão pássarosOs pássaros são o fruto mais vivo das árvoresOs pássaros começam onde as árvores acabamOs pássaros fazem cantar as árvoresAo chegar aos pássaros as árvores engrossam movimentam-sedeixam o reino vegetal para passar a pertencer ao reino animalComo pássaros poisam as folhas na terraquando o Outono desce veladamente sobre os camposGostaria de dizer que os pássaros emanam das árvoresmas deixo essa forma de dizer ao romancistaé complicada e não se dá bem com a poesianão foi ainda isolada da filosofiaEu amo as árvores principalmente as que dão pássarosQuem é que lá os pendura nos ramos?De quem é a mão a inúmera mão?Eu passo e muda-se-me o coração
Ruy Belo, Homem de Palavra[s] (1970)

Oração Final

1Aclamai o Senhor, terra inteira,2Servi o Senhor com alegría,Vinde à Sua presença e exultai.
3Sabei que o Senhor é Deus:Ele nos fez e pertencemos-lhe,somos o Seu povo e as ovelhas do Seu rebanho.
4Entrai pelas Suas portas em acção de graças,Vinde aos Seus átrios com cânticos,Louvando-O e bendizendo o Seu nome.
Porque o Senhor é bom, A Sua misericórdia é eterna,A Sua fidelidade permanece de geração em geração
Salmo 99

Fundação Betânia
Sábado dia 13 de Outubro de 2007

2007-10-15T16:46:00.000+01:00

Comunidade Mundial para a Meditação Cristã

Ass.: ENCONTRO INTER-RELIGIOSO DE MEDITAÇÃO

Caros Amigos,

Vimos, por este meio, convidá-los a participarem no primeiro Encontro Inter-Religioso de Meditação, organizado pela Comunidade Mundial para a Meditação Cristã – Portugal, que terá lugar no dia 22 de Novembro de 2007, pelas 18,00h. no Centro Nacional de Cultura, Rua António Maria Cardoso, 68, ao Chiado.

Esta iniciativa partiu da nossa vontade de correspondermos, na medida do possível, à lista de sugestões que nos foi proposta pela WCCM do Canadá, no final do ano 2006, a fim de celebrarmos, no ano corrente, o 25º aniversário da morte de John Main.

Na verdade, a sugestão de organizarmos um evento inter-religioso pareceu-nos das mais aliciantes, não só pelo momento particularmente complicado que se vive hoje no mundo na esfera religiosa, como também, pelo pendor profundamente ecuménico e de aproximação às outras religiões, que John Main sempre manifestou. Vem a propósito citá-lo:

“A meditação como caminho de tolerância e compaixão estabelece laços de espiritualidade entre pessoas de credos distintos, entre ricos e pobres e entre todos aqueles que vivem em conflitos e divisões. “

Pareceu-nos, assim, particularmente interessante convidarmos as principais comunidades religiosas a juntarem-se a nós e a partilharmos em silêncio contemplativo o modo de cada um procurar o encontro com o Outro.

O Encontro terá início às 18,30h. com uma breve leitura espiritual de cada comunidade, seguida de um período de meditação de 25 min. Terminará com um momento de convívio informal.

Não é necessário inscreverem-se, basta aparecerem no local pelas 18,00 horas.

A Equipe Organizadora

Maria Cristina Guedes de Sousa
Manuel Lancastre
Maria José Salema
Maria Luísa Lancastre

Lisboa, 12 de Outubro de 2007

BEDE GRIFFITHS OSB

2007-09-14T17:43:00.000+01:00

Bede Griffiths foi um monge beneditino , nascido em Inglaterra e educado em Oxford. Depois de 20 anos como monge em Inglaterra foi para a Índia para encontrar “ a outra metade da sua alma”. Estas conversas exploram a tradição da Meditação Cristã e relacionam-na com as grandes tradições orientais. Frei Bede mostra como a viagem interior pode contribuir para a unidade espiritual. Morreu na Índia em 1993.

A Oração para além das palavras ou do pensamento

O método de oração que o Padre John descobriu foi o de Cassiano e dos padres do Deserto do séc. 4.

Cassiano era um monge oriundo do que é agora a Jugoslávia e viajou para visitar os monges do Deserto no Egipto. No séc. 4 o Egipto estava cheio de monges cristãos que tinham abandonado o mundo do império Romano para procurar Deus na solidão do deserto. Cassiano entrevistou estes monges e escreveu as suas conferências descrevendo o seu modo de vida e sobretudo o seu modo de orar. As duas conferências do abade Isaac sobre a oração são um ensinamento clássico e abrangente do tema Meditação. A regra de S. Bento retira os seus ensinamentos sobre a oração de Cassiano e dos padres do Deserto. Esta oração, a que chamaram “oração pura”, sem palavras nem pensamentos, é o segredo da oração que o padre John descobriu.

Para muitas pessoas isto é um grande problema, porque quando pensamos em oração pensamos em palavras e pensamentos – nós dizemos o “Pai Nosso”, nós pensamos sobre Deus. Tudo isto é necessário para começar, mas a oração tem que levar para além das palavras e para além dos pensamentos. A meditação vai para além das palavras e pensamentos, o que Evagrius, um dos grandes monges do deserto, chamou “oração pura”. S. Bento menciona pureza do coração como a qualidade da oração e é isto que todos buscamos – a oração pura. O padre John recuperou-a para nós.

Eu próprio vivi num mosteiro Beneditino durante 20 anos e nunca a descobri. Costumávamos meditar durante meia hora depois das Vésperas mas ninguém nos dava instruções ou nos guiava nela. É isto que as pessoas procuram hoje.

Eu devo mencionar aquele livro maravilhoso “The way of a Pilgrim” sobre o peregrino russo que atravessou toda a Rússia dizendo a oração de Jesus, “ Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem misericórdia de mim, pecador”. Ele tinha lido no Novo Testamento para “rezar sem cessar” e foi a todos os conventos perguntando, “como é que eu posso rezar sem cessar?”
Então, um velho, ensinou-lhe a oração de Jesus para ser dita milhares de vezes. Ele atravessou a Rússia inteira dizendo a oração dia e noite e toda a sua vida se transformou. Ele irradiava Cristo. Interessante que o velho sistema comunista vai caindo e na Rússia hoje as pessoas começam a redescobrir a sua alma. No séc. 19 a Rússia era a “Rússia sagrada”, as pessoas deambulavam por mosteiros e catedrais procurando Deus e revelando Deus. Hoje está a voltar outra vez, e isto é o que as pessoas procuram pelo mundo inteiro.

Estamos mais habituados a rezar com palavras e conceitos e claro que eles são necessários para começar. Uma via tradicional da oração monástica é a lectio divina, a leitura meditativa da Bíblia. É uma prática excelente mais não vai além da oração discursiva. Vamos de pensamento em pensamento. Ajuda, conduz-nos mas não nos leva ao fim. Ainda não é propriamente oração contemplativa.

A oração contemplativa começa quando todo o pensamento discursivo acaba, quando a mente descansa em silêncio na presença de Deus. A contemplação é a prática da presença de Deus. O padre John descobriu o mantra, a repetição de uma palavra sagrada como caminho para a oração contemplativa. O mantra é o modo de entrar nesse silêncio e na presença de Deus.

Precisamos de pensar em nós sempre como um todo integrado de corpo, alma e espírito. Infelizmente habituámo-nos a pensar no ser humano como um animal racional de corpo e alma. Isto está certo até onde vai, mas não contempla a dimensão mais profunda do nosso ser. S. Paulo e a Igreja primitiva sempre pensaram o ser humano como corpo, alma e espírito. Quando rezamos, quando meditamos, não o fazemos apenas na mente. É perigoso, particularmente no Ocidente, porque nós educámos tanto a nossa mente, que toda a religião está na cabeça. A meditação devia ser um meio de a trazer da cabeça para o coração. Os padres do Deserto costumavam dizer “guiem os pensamentos da cabeça para o coração e mantenham-nos lá”. O coração é o centro onde a cabeça se liga com o resto do corpo. A meditação leva-nos da cabeça para o coração e para todo o nosso ser corporal.

Temos que Meditar com todo o nosso ser. Esse é o aprofundar da harmonia total do coração e da mente, da alma e do corpo.

A Meditação e a Mística do Quotidiano - apresentado pela Dra. Manuela Silva

2007-08-19T21:35:00.000+01:00

Curso de Iniciação Meditação Cristã

6ª Sessão – 2007. 07. 14

Tema: A meditação e a mística do quotidiano

1. A experiência mística como uma dimensão do ser humano

A mística é uma dimensão da vida humana, ainda que nem sempre nos apercebamos disso.
Todas as pessoas têm acesso a esta dimensão da vida humana – trata-se de viver ao nível do nosso eu profundo e captar a realidade a esse nível, incluindo a Realidade outra, que está para além da nossa experiência sensorial.
É fazer a experiência do mistério de Deus presente na vida de cada um/a, no tempo e no espaço em que decorre a nossa existência.
É entrar no plano da Revelação do Deus uno e trino, o Deus de Jesus Cristo que nos revela o Pai e nos dá o Espírito Santo.
Trata-se de viver a vida na sua radicalidade mais funda.
É uma experiência que se faz “corpo”, isto é, encarna em gestos, atitudes e comportamentos concretos. É nesta encarnação que se faz o teste da sua autenticidade.

2. A mística do quotidiano

O quotidiano é o caminho mais normal de aceder à experiência mística, aquele que está ao alcance de todas as pessoas, qualquer que seja a sua idade e condição de vida.
É uma mística do olhar e do ouvido, do palpar, do falar, do saborear...
É uma mística de sentir alegrias e tristezas, temores e ousadias, angústia e paz, através daquilo que a vida nos oferece em cada dia...
Será uma mística de olhos profundos e contemplativos; de mãos parteiras da vida que vão ao encontro de qualquer parturiente que está pestes a dar à luz a vida nova, valores, esperanças...; pés solidários, buscadores incansáveis mesmo que sem muitas seguranças; ouvidos abertos, atentos aos gritos de dor e aos cantos de gozo do nosso mundo; boca profética que denuncia e anuncia que o reino está entre nós mas, todavia, ainda não chegou na sua plenitude, que permite sentir e apreciar o sabor da presença/ausência do seu Senhor, entranhas de miserircódia grávidas de vida; coração apaixonado, batendo a cada alento de vida. Uma mística de corpo sexuado que se torna encontro não discriminatório, que se faz pele cujos limites abarcam não só as pequenas fronteiras do eu mas o mundo inteiro e o cosmos, que reconhece como “corpo de Deus” (Emma Ocaña)
3. A meditação como um caminho para uma mística do quotidiano

A sabedoria do mestre japonês. Vd. Texto anexo
A meditação como meio para apreender a vida em profundidade. Vd. Texto anexo
3.1 Re-aprender a olhar
3.2 Ser uma pura escuta
3.3 Uma nova relação com os outros humanos
3.4 Uma nova atitude face ao trabalho

4. A meditação como acção de transformação do mundo
4.1 Transformação de si próprio/a
4.2 Entrar em sintonia com o mundo no seu devir
4.3 Compreender as dinâmicas da evolução em marcha
4.4 Procurar agir na direcção à luz, à verdade, à vida
4.5 Ser construtor/a da justiça e da paz

Manuela Silva
14 de Julho 2007

Texto Anexo

A meditação como outra forma de estar na vida

Uma postura de base
Van Graf Dürckheim conta que um japonês lhe perguntou quanto tempo ele consagrava à meditação. Dürckheim respondeu-lhe: Uma hora de manhã e uma hora à tarde. Oh! Disse o japonês, nesse caso, ainda nada compreendeste de que se trata. Se a meditação não encher todo o teu dia, não obterás qualquer resultado.

Temos que reaprender a perceber as coisas no seu estado original, evitando misturar nelas os nossos juízos, as nossas lembranças, as nossas experiências anteriores, as nossas aspirações. O nosso contacto com as coisas não deve estabelecer-se com base na percepção de uma aparência. Devemos encontrar a sensação original e pura. Pela aparência reconhecem-se as coisas: avaliam-se, colam-se etiquetas, mantemo-las nos limites do seu conteúdo objectivo, concreto.(...) mas, todas as coisas vêm a nós como um tu.”

Reaprender a olhar
... penetremos numa floresta. Há muitas maneiras de o fazer. Podemos ir como um lenhador ou como um amador de pássaros. Então temos diante de nós um objectivo preciso a partir do qual consideramos a floresta. Esta aparece-nos como um conjunto de árvores mais ou menos prontas para serem cortadas, ou como um refúgio para as aves mais ou menos raras. Nos dois casos, queremos extrair alguma coisa da floresta: madeira ou conhecimento, e a floresta não tem nada mais a dizer-nos. Não a deixamos existir por si própria. Na realidade, o lenhador não vê a floresta mas as árvores. Podemos, porém, ir à floresta de modo meditativo, sem procurar extrair o que quer que seja. Deixamo-la vir ao nosso encontro tal como ela é. Respiramos o ar puro, os nossos olhos vagueiam pelos troncos e os ramos, sentimos o solo debaixo dos nossos pés. Entregamo-nos à floresta. (Heine Schaeffer)

Quando reencontramos as coisas, não já a partir do eu superficial agressivo e ansioso, mas com o eu profundo, já não fazemos senão um com elas. Reconhecemos o nosso ser no seu ser e elas reconhecem-nos.

Ser uma pura escuta
Mesmo os barulhos da rua podem vir em nossa ajuda. Não pensemos que não se pode meditar senão num lugar tranquilo, numa atmosfera favorável. Se encontramos um tal lugar, devemos servir-nos dele com reconhecimento. Mas, em caso de impossibilidade, importa integrar o que perturba e fazer disso um amigo. E isso é possível. Temos de compreender que a nossa paz, a nossa calma interior, a nossa alegria não dependem das coisas exteriores, mas da maneira como nós lhes reagimos. O mais importante não é o que nos acontece, mas o modo como o tomamos. O mesmo sucede com o barulho. Não é o barulho que perturba a nossa meditação, mas a nossa reacção errada à sua irrupção.

Uma nova atitude para com os seres humanos
O ser humano que, através da meditação e a oração, encontrou o seu verdadeiro “eu”, no mais profundo de si mesmo, pode também reconhecer em tudo o verdadeiro “eu”. A partir do seu centro atinge o centro de tudo o que encontra. Torna-se mais sensível à máscara que os outros levam, à máscara que querem impor-lhe, a tudo o que impede o mundo de ser ele-mesmo diante de Deus.

Uma nova atitude face ao trabalho
A própria actividade deve tornar-se meditação. Enquanto não tivermos descoberto a relação justa entre actividade e meditação, estas entrarão em conflito uma com outra. (...) Não é o trabalho em si que é perigoso para a meditação, mas a nossa maneira egoísta, stressada e interesseira de trabalhar.

Transformar o mundo transformando-se a si próprio/a
Aquele/a que quer transformar o mundo deve começar por se transformar a si próprio/a. E aquele/a que começa por se transformar a si próprio/a em breve notará que começa a ver o mundo de modo diferente. O mundo parece-lhe outro. Aquilo que lhe parecia louco e caótico no mundo começa a tomar forma, a harmonizar-se. Certamente que as coisas continuam a evoluir, mas tomam outro significado. A partir daí, tudo contribui para manifestar o amor de Deus.
Para tanto, há que compreender que a tarefa humana não é apenas conhecer e dominar o mundo exterior, mas que o seu principal dever é a sua transformação interior. Estas duas tarefas não se opõem uma à outra. O ser humano transforma-se pela sua acção no mundo. O fim é sempre o de se tornar luz (Mt 5,14), não uma fonte luminosa independente, mas uma pura transparência à luz do Cristo que está em nós (Jo 8,12).

A profundidade última do coração é também a profundidade última do mundo. O antigo mundo desaparece e um mundo novo nasce: um mundo que não é o produto dum passado velho de milhões de anos, mas que se cria cada instante. Um mundo cujo fim é cantar o amor de Deus.

(Textos extraídos de W. Stinissen (1989) – Méditation chrétienne profonde, Ed. du Cerf)

14 Julho 2007

MEDITAÇÂO

2007-07-15T19:22:00.000+01:00

Frei Gerry Pierse

Fr Gerry Pierse (1940-1999) era um padre Redentorista que nasceu em County Kerry, Irlanda. Foi para as Filipinas em 1961, com 21 anos, como seminarista e aí foi ordenado em 1964. Nos primeiros anos do seu ministério serviu, sobretudo, em missões rurais. Mais tarde foi pároco em três paróquias redentoristas antes de se tornar prefeito do seminário mais importante.

Mais tarde especializou-se em dar retiros. Este apostolado coincidiu com o seu aprofundamento da oração contemplativa. Inspirou-se muito nos ensinamentos do monge benedictino John Main, outro irlandês. Da sua experiência da prática da Meditação Cristã, formou e orientou grupos de meditação na sua paróquia e na prisão provincial.

Gerry Pierse tinha um dom com as palavras que tornava os seus ensinamentos sempre simples, claros e eficazes. Num curto espaço de tempo produziu cinco livros para ajudar outros a trilhar e perseverar no caminho da meditação cristã. Quando dava conferências sobre meditação, ele tinha o dom extraordinário de iluminar os ensinamentos com estórias interessantes, anedotas divertidas e um humor irónico. As comunidades de meditação nas Filipinas, na Irlanda, em Singapura, na Austrália, na Malásia e nas Maurícias beneficiaram muitíssimo dos seus ensinamentos. Esta série de Meditatio Talks foi compilada de gravação das suas conferências a grupos de meditação nessas regiões.

Gerry Pierse morreu a 12 de Julho de 1999 num acidente enquanto nadava em Queensland, na Austrália. O seu corpo foi encontrado nos rochedos de Gold Coast. Há algo que causa profundo respeito no modo como ele voltou para o Pai. Para Gerry, o mar e as rochas eram a casa. O mar e as rochas eram o lugar onde os monges celtas de antigamente encontravam o silêncio e Deus. Isto era particularmente verdade para os que viviam em Skelligs, no sul de Kerry. Pedimos para que ele agora descanse com Deus, as suas rochas e a sua força.

Gerry Pierse

Fidelidade e Disciplina

2007-07-12T18:07:00.000+01:00

1. A ideia básica de meditação cristã é contrária a toda a nossa cultura que visa o sucesso imediato. A meditação transcendental e outros tipos de meditação prometem resultados imediatos de transcendência. A meditação cristã não faz tal promessa.

2. Na meditação, tentamos apenas estar presentes aqui e agora. Tentamos deixar passar tudo o que não seja Deus, para estar em casa com Ele dum modo simples e não planeado.

3. Um dos grandes obstáculos à oração é a nossa obsessão com o sucesso. Em todos os caminhos da vida, somos pressionados para ter sucesso. Tendemos a fazer o mesmo na oração, e tendemos a julgar o nosso sucesso ou falhanço pela presença ou ausência de distracções. Mas nós não rezamos para ter sucesso. Rezamos para ser fiéis. Quanto mais vezes voltarmos ao mantra em fidelidade, depois de estarmos distraídos, mais fiéis seremos.

4. A verdade fundamental é-nos transmitida magnificamente por T.S.Elliot em “East Coker”, quando ele diz:

Para nós, há apenas a tentativa,
o resto já não é assunto nosso.

5. Na meditação, abrimo-nos totalmente a Deus sem premeditação. Isto também foi belissimamente expresso pelo poeta Henry W. Longfellow (1807-1882):

Vamos então trabalhar para uma calma interior
Uma calma interior e uma cura interior
Esse silêncio perfeito onde os lábios e o coração sossegam
E nós não mais acolhemos
Os nossos pensamentos imperfeitos e opções vãs
Mas apenas Deus fala em nós, e nós esperamos
Com simplicidade de coração, poder saber
A Sua vontade, e no silêncio do nosso espírito,
Poder fazer essa vontade, e só essa vontade.

6. A meditação é uma disciplina, não uma técnica. Para John Main a distinção entre uma técnica e uma disciplina era muito importante. Em muitos formas de meditação popular, o ênfase é posto em técnicas que nos vão levar a experiências extremas. Elas não têm lugar nos ensinamentos de John Main. Uma técnica é algo para ser dominado. Dominar é ter sucesso e isso é inflacionar o ego. Isso pode ser contraproducente em termos espirituais.

7. A disciplina, por outro lado, é seguir um caminho. A disciplina da meditação é tanto exterior como interior. A disciplina exterior consiste em meditar duas vezes ao dia. A interior consiste em continuar a voltar ao mantra, independentemente das nossas distracções.

8. Nós seguimos o caminho não para ter sucesso mas para sermos fiéis. A medida do sucesso, se é que ela existe, está na nossa fidelidade em voltar ao mantra, não no nosso sucesso de permanecer nele.

Gerry Pierse

6ª e última sessão do Curso de iniciação à Meditação Cristã‎

2007-07-09T21:49:00.000+01:00

Amigos,

Só para os avisar de que no próximo Sábado, dia 14 de Julho, vai ter lugar a sexta e última sessão do Curso de Inciciação à Meditação Cristã. Vamos ouvir a Manuela Silva falar de Uma Vida Meditativa
Venham uns minutos antes das 15h. para começarmos a horas. Na R. Castilho, 61, 2º dto.

Um abraço
Nucha

Meditação Cristã e Artes Orientais

2007-06-19T20:59:00.000+01:00

- Encontro para a prática conjunta destas disciplinas -

Data – Sábado, dia 30 de Junho, das 11h-13h.

Local – ASA-Academia de Artes Orientais, R. Marques da Silva, 59-B (metro Arroios)
Prof. Luís Cunha

“O cuidado com a alma e todo o nosso desenvolvimento humano dependem do cuidado e, quando necessário, da cura do corpo. Esta é a sabedoria universal das tradições espirituais e o significado de ascetismo. Nós sentimos e conhecemos através, com e no corpo. O corpo pode ser um instrumento de elevação da consciência e desenvolvimento da nossa participação na grande dança do universo. A prática da meditação exige uma atitude vigorosa, saudável e descontraída do corpo e do espírito. Disciplinar-se no corpo e no espírito preserva a saúde o maior tempo possível.”

(Father Laurence Freeman, OSB)

«A vitalidade expressa pelo corpo, o instrumento físico do homem, depende da força e dinamismo da sua vontade e coragem. O corpo é literalmente construído e sustentado pela mente. A maior ou menor energia física têm origem mental. Existe uma interacção entre hábitos saudáveis que fortalecem o corpo e uma mente clara, viva e criativa. Ao contrário a mente enfraquece se se deixa escravizar pelos ditames do corpo …»

(Swami Paramahansa Yogananda)

A Meditação Cristã é aquilo que os primeiros cristãos chamavam de “oração pura”. A meditação é uma prática simples. Basta escolher um local sossegado, sentar-se com as costas bem direitas, fechar os olhos, aquietar-se e repetir interiormente uma única palavra, ou mantra. Hoje precisamos urgentemente de recuperar a dimensão contemplativa da vida, que revela a paz que já existe no núcleo do nosso ser. A prática diária da meditação não é apenas para nós próprios. Ao transformarmo-nos num veículo de paz, a meditação beneficia toda a família humana.

O Chi Kung e o Tai Chi Chuan são disciplinas vocacionadas para o desenvolvimento global do ser humano. Consistem em exercícios físicos, respiratórios e mentais que têm como objectivo harmonizar, equilibrar e desenvolver a sensibilidade em relação à força vital. Estimulam a concentração mental e a clareza de espírito e tornam o corpo resistente e flexível. São formas de meditação em movimento que criam um estado de espírito sereno e lúcido e favorecem uma nova qualidade de atenção profunda e relaxada.

Este encontro destina-se a todos os praticantes ou interessados em qualquer destas três disciplinas. É aconselhável fato de treino ou outra roupa larga e confortável.

Contactos Meditação Cristã em Portugal

2007-04-06T15:38:00.000+01:00

mjsalema@netcabo.pt
mcristinags@netcabo.pt

Carta do Padre Lawrence Freeman

2007-04-06T15:31:00.000+01:00

Queridos Amigos

Tinham-me dito que a Indonésia é uma das zonas mais densamente populadas do globo.A estatistíca tornou-se mais real à medida que avançavamos no trânsito de fim de tarde de Jacarta, para uma conferência sobre meditação, no dia anterior às recentes cheias. Uma das caracteristicas do caos organizado que tentávamos ultrapassar, são os rapazes e homens que se penduram perigosamente por um braço, do lado de fora do autocarro. Acenam vigorosamente contra os concorrentes por uns preciosos centimetros de espaço.Não são funcionários oficiais mas fornecem o seu serviço na esperança de alguns cêntimos que o condutor do autocarro lhes atire no fim da viagem.Como último recurso, que sempre acontece mais frequentemente aos pobres, eles atiram-se do autocarro e bloqueiam fisicamente o trânsito até que aquele consiga sair ou atravessar a fila de trânsito e seguir o seu caminho. Não é o trabalho mais saudável ou seguro e não tem grandes prespectivas de carreira mas tem o seu próprio grau de especialização e é preciso coragem. Lembrei-me destes controladores de trânsito tão empreendedores algumas semanas mais tarde, numa grande cidade ocidental ao visitar uma sala de negócios num banco internacional. Fila após fila os correctores, todos mestrados ou doutorados, sentados à frente do seu computador, verificavam as marés de riqueza, o tráfego do dinheiro no seu fluxo e refluxo à volta do mundo.Como os saltadores de autocarro em Jacarta estes correctores não tinham grande segurança profissional embora ganhassem melhores bónus. O maior contraste entre estes irmãos e irmãs da nossa família humana, prodigiosa e disfuncional, tocou-me particularmente neste tempo de Quaresma. Tinha a vêr com o corpo cujo valor é particularmente focado pela espiritualidade deste tempo e a sua atenção na preparação da Páscoa e para a celebração da Ressureição que é o verdadeiro modo de vida dos cristãos.

O corpo é a base da salvação (Tertuliano)

Os trabalhadores manuais como os trabalhadores de sexo e os terroristas suicidas empregam muitas vezes o próprio corpo como a última coisa que podem usar para sobreviver, ou, como devem ter feito crer aos jovens terroristas, para fazer sentir a sua presença e ouvir a sua voz.Para os desesperados o corpo é uma ferramenta. Para os ricos e os ociosos, aqueles cujas ansiedades giram à volta de como gastar o seu dinheiro, o corpo torna-se um ornamento ou uma mera embalagem.E isto não é apenas uma questão, como poderia parecer, de escolha egoista. Muitas vezes, reflecte profundo sofrimento devido ao nosso conflito interno gerado pelas forças condicionantes da sociedade. Recentemente encontrei uma mulher que lutava contra a tentação de gastar milhares num lifting facial que ela dentro de si própria sabia não querer, ou sequer precisar, porque, à sua maneira, era muito bonita. A filha, no entanto, acabara de fazer um e a pressão dos seus pares parecia quase irresistível.Entre os correctores sedentários, trabalhando apenas com os seus cérebros, havia os cultivadores do corpo, membros de ginásios de musculação depois da hora de trabalho e também aqueles cujos níveis de stress e infelicidade se reflectiam na negligência do corpo.

O corpo conta-nos a verdade como ninguém. A nossa relação com o corpo – que em si própria é uma expressão problemática – expressa a nossa maneira de estar no mundo e a nossa atitude com os outros. Pode ser apenas um objecto que exploramos, um sinal de desespero. Ou pode ser um valor com cuja aparência e bem estar nos tornamos obcecados, mais uma razão de viver do que um meio para viver. Pode ser uma ponte, um meio de misturarmos a nossa identidade com a dos outros. Ou pode ser um castelo onde erguemos a ponte levadiça e mantemos o inimigo cercado. Pode ser fisico ou tornar-se apenas puro conceito, uma coisa sagrada ou um fetiche.
O cuidado com a alma e todo o nosso desenvolvimento humano dependem do cuidado e, quando necessário, da cura do corpo. Esta é a sabedoria universal das tradições espirituais e o significado de ascetismo. A Quaresma ou o Ramadão não são apenas tempos de sofrimento. A vida traz sofrimento sem termos de o induzir. A dor, o desapontamento e a perca podem-nos aproximar da verdade e da libertação, mas também o podem o prazer, a alegria e a realização. Como diz Simone Weil, tanto o sofrimento como a alegria são mensageiros. Nós sentimos e conhecemos através, com e no corpo.Estas preposições aplicam-se ao corpo e dão sentido substantivo ao pensamento.

Espiritualmente o corpo é um instrumento de elevação da consciência e desenvolvimento da nossa participação na grande dança do universo. A “Nuvem do não saber” expressa a atitude saudável da fé cristã para com o corpo quando nos diz “por amor de Deus evitem a doença tanto que possivel” e “este trabalho(de meditação) exige uma atitude vigorosa, saudável e descontraida do corpo e do espirito. Por amor de Deus disciplinem-se no corpo e no espirito para poderem presevar a saúde o maior tempo possivel.” ( cap. 41 ). No capitulo seguinte, “ a Nuvem” trata de um dos assuntos perenes da jornada espiritual – como atingimos moderação em tudo sem nos tornarmos excessivamente auto-concientes em relação a isso. A sua explicação reflecte o tom da tradição mistica maioritária. Alegra-te com o acontece. E eleva o teu coração “ com uma vibração de amor total”.

A Oração verdadeira começa quando já não nos damos conta de que estamos a rezar.(Isaac de Nineveh)

A Quaresma é tradicionalmente um tempo de oração, jejum e dádiva de esmolas. Mas não os deixamos depois do Domingo de Páscoa? S. Bento diz- nos que a vida monástica – o monge é apenas um cristão tipico – é uma Quaresma contínua. Vivemos toda a nossa vida com um sentido de expectativa. Mesmo quando concretizamos as nossas esperanças ou realizamos os nossos objectivos, não sentimos ter chegado ao destino final. Ser consciente no corpo é ter consciência de tudo como transitório.É a consciência da “ cidade impermanente” que S. Paulo descreve e é o vazio ( sunnyata) do Budismo.

Viver com esta compreensão da impermanência e ao mesmo tempo estar satisfeitos com o que temos e aceitar quem somos é um acto de harmonização que temos que aprender a melhorar todos os dias. A Quaresma seria sem sentido, um tempo de auto- fixação, pouco melhor do que um ginásio espiritual espelhado, sem a sua relação com a Páscoa. A disciplina sem a celebração falha completamente.No entanto, são ainda períodos diferentes do ano e, se o ano litúrgico simboliza a duração da vida humana, ele é também uma metáfora dos diferentes niveis a que fazemos esta viagem. A Quaresma expressa a necessidade que sempre sentimos de clarificar, simplificar e continuo recalibrar. Só no domínio conceptual poderemos imaginar estados fixos e imutáveis. Ficar nessa ciber- esfera é desastroso para a causa da plenitude e felicidade humanas. Numa consciência integrada vivemos com os altos e os baixos, os ritmos da existência que nos podem acordar para uma quietude e uma estabilidade mais profundas, mas não nos enganam ao ponto de nos pensarmos extra-terrestres.A Quaresma faz-nos lembrar da humildade, da realidade terrena de reequilibrar os instrumentos musicais do corpo e do espirito. Fala-nos da necessidade de auto-controle como meio para a felicidade, de nos libertarmos de uma auto-consciência dividida e de aumentar a nossa capacidade de alegria. Na Quaresma diária da vida aprendemos a sabedoria da moderação da qual agora dependem a nossa própria felicidade e a sobrevivência da nossa espécie.

A Páscoa é um tempo de glória. Toda a boa celebração requer um tempo de preparação – uma festa, uma festividade ou um lançamento. A preparação é ela própria agradável se tivermos o sentimento de que o que vamos celebrar vale a pena. De facto o próprio processo de ficar pronto torna-se uma forma de celebração. Onde é que acaba um e começa o outro? É por isso que as Escrituras não descrevem o momento real da Ressureição. Os discipulos foram avisados antecipadamente mas não perceberam. Portanto ficaram submersos pela tristeza e pelo medo. Quando se aperceberam da presença de Jesus acima e para além da morte, a Ressurreição já tinha acontecido. Estava neles e eles estavam nela.

Como na meditação, pelo menos quando já não nos observamos, a experiência Pascal ultrapassa a congestão habitual da mente causada pelo trânsito imcompativel do passado e do futuro. A Páscoa é uma experiência de sermos cobertos por uma luz, inesperada e imerecida, no presente.A Graça é sentida como a pura gratidão por estarmos vivos. Inunda-nos duma profundeza inobservável dentro de nós mas o seu brotar apaga as fronteiras imaginárias entre o interior e o exterior.

O que costumamos chamar oração é apenas uma parte dela (Origenes)

O corpo não se perde na experiência da Ressurreição que nos eleva para além de todos os ciclos da morte e do renascimento. Quer acreditemos quer não nestes ciclos continuando depois da morte, eles são plenamente visiveis nas experiências de perca e encontro que constituem o sentido espiritual da vida. A consciência fisica – que é o que realmente significamos com o corpo, porque, como tudo o resto, é uma forma de energia consciente – é um critério sólido para a saúde e bem estar humanos entre o fluxo e o refluxo. O corpo, assim como ajuda a manter o equílibrio, o auto- controle, a espontaneidade, a alegria e a compaixão, também os torna visiveis. As histórias de Ressurreição do Evangelho parecem tão estranhas e no entanto tão claras e familiares por causa da luz sem sombra em que acontecem.

Durante a noite, depois da minha experiência de engarrafamento em Jacarta, a cidade foi fustigada por uma das piores cheias de que há memória. No caminho para a conferência na Universidade Católica tivemos que fazer muitos desvios e ficámos preocupados com o caminho de regresso, à noite. Estas eram pequenas preocupações comparadas com o desastre que se tinha abatido sobre os pobres. Quando contornávamos a cidade, vimos como a água devastara as zonas mais pobres e mais baixas. Casas, mercados e lojas tinham sido destruidos. A água iria eventualmente baixar mas, como Hendra, o nosso coordenador nacional com quem eu viajava, observou, isso seria apenas o começo da doença e das epidemias que trariam sofrimento maior e mais prolongado.

Hendra é um jovem médico que trabalha especialmente na assistência e na prevenção da sida em toda a Indonésia. Desde que começou a meditar, há alguns anos, depois de entrar num grupo em Bangkok durante uma conferência, ele tem partilhado o dom do ensinamento sempre que viaja pelo país. Devido ao seu trabalho, há provavelmente uma maior proporção de médicos que fazem meditação na Indonésia do que em qualquer outro lugar. Mas a meditação entrou na vida da Igreja a todos os níveis. Em Malange, a minha palestra foi apoiada pela Sociedade de Adoração e eu visitei-os e rezei com eles num centro muito bonito, devotado a esta forma de oração. Eles pediram-me que descrevesse como a adoração da presença de Cristo na Eucaristia se relaciona com a meditação e com a presença da oração de Cristo no coração.Eu tentei fazê-lo o melhor que podia por palavras, mas a verdadeira explicação veio no silêncio que partilhámos durante a meditação, mais tarde nesse dia.

Segundo John Main não há realmente formas de oração, só oração. Isto faz sentido apesar da óbvia diversidade dos modos como rezamos-porque o efeito da oração sente-se.O seu efeito é uma simplicidade, uma pureza de coração e uma visão unificadora que transforma tudo onde põe a sua atenção. Se a presença é realmente sentida nos nossos corações, o verdadeiro centro da consciência, então ela vai impregnar tudo. Para os que estão unidos a Cristo, há uma nova criação, como diz S. Paulo. Nesta experiência as antigas dualidades fundem-se. A oração já não se reduz à obrigação ou ocupação consciente que nos observamos a praticar. A oração também acontece através de nós. A vida expande-se para além de todas as limitações e damo-nos conta de como “estamos a ser orados”.

A compaixão – o poder de experenciar com e o que os outros estão a viver – torna-se então um modo mais significativo de perceber a vida da nossa familia humana, do que a caridade. Se todos estivessem imbuidos de compaixão não haveria necessidade do que chamamos filantropia e caridade organizada, de angariação de fundos, luta por programas de ajuda, reclamar subsidios atribuidos pelos governos, de instituições de caridade que às vezes têm que colaborar com as próprias forças de injustiça que as tornam necessárias. Até esse dia, no entanto, elas são todas necessárias. Mas uma mudança estrutural mais profunda, uma mudança real duradoira, é conseguida através da consciência contemplativa, não só através dos trabalhos corporais de misericórdia: através da contemplação de Marta e da acção de Maria. Para servir todos temos que nos tornar nada.

Os pobres vão estar sempre connosco, avisou Jesus. No entanto, reduzir o grau e a desumanidade da pobreza é também o maior desafio – a expressão fisica do Reino que não pertence a este mundo. A oração não acaba quando nos levantamos e vamos trabalhar.

Se quiseres rezar precisas de Deus que dá a oração aos que oram ( Evagrius)

Desde a infância, o verdadeiro principio da consciência, que sofremos as ansiedades da insegurança. Terá a criança comida ou atenção maternal suficientes? O que aconteceria se...? Assim construimos hábitos e casas para reforçar padrões que são sempre mais ténues do que gostamos de admitir. A necessidade de segurança também se estende do nível fisico ao mental, através da acção do ego a trabalhar em hierarquia, do reforço dos modos correctos do pensamento e acção, e do policiamento da conformidade social. Muitas vezes a religião, ainda mais do que aquilo a que chamamos a esfera secular, pode criar substitutos para Deus. O profeta lembra-nos isto mais vezes que o padre.

Na oração, no entanto, rebentamos o anel de segurança e irrompemos na liberdade de filhos de Deus, livres de ser nós próprios. Esta mesma liberdade que pensamos querer pode também tornar-se uma fonte de ansiedade. Afinal, há segurança nos números e algum grau de previsibilidade nas rotinas. Mais uma vez, é o agir harmonioso como caminho espiritual. Como prudentemente sabia S. Bento, temos que dedicar-nos à conversão nada menos do que à estabilidade.

A oração é o centro de gravidade espiritual cada vez mais profundo, o pivot do equilibrio humano. No mundo futuro a oração é o maior campo de pesquisa e desenvolvimento. Negá-lo é como negar a evidência do aquecimento global, simular uma dúvida a que honestamente não nos podemos dar ao luxo de ceder. É a prática do momento presente, que por isso nos dá a sanidade, uma relação certa com o passado o futuro. A esperança da salvação do mundo, segundo o Livro da Sabedoria, reside no número de pessoas sábias.

Compreender a natureza da oração e praticá-la é a responsabilidade da religião em nome de toda a humanidade. Baseia-se numa atitude não dual em relação ao corpo, onde o corpo é tratado nem como um objecto nem como um conceito, mas como um instrumento de beleza e podígio que medeia o significado da alegria e do sofrimento. Muito do interesse da espiritualidade hoje em dia reflecte um desequibrio nas atitudes cristãs em relação ao corpo, que se desenvolveram devido a certas ideias e medos quanto à sexualidade. Ao aprofundar a experiência da oração, guiando-nos da mente para o coração, estes desequilibrios profundos podem ser corrigidos. Se virmos a luta histórica da fé Cristã como o confronto com as forças obscuras do paganismo, é mais fácil compreender como este desequilibrio ocorreu. É ingénuo fingir que estas forças obscuras não existem – que as formas da religião nascente eram todas idílicas – ou que não infiltravam ás vezes mesmo os seus opositores. Elas são entendidas sobretudo como mecanismos de controle do medo e no contexto do inconsciente obcecando a imaginação.

O evangelho trouxe uma mensagem de esperança na sua afirmação de um Deus que não castiga, no dom da graça e na mensagem da transcendência cármica pelo amor. Mas teve – e ainda tem – que enfrentar uma idolatria que mantém a alma humana num estado de divisão e fragmentação dependente dos caprichos de vários deuses. Como a religião, no entanto, tenta ultrapassar a idolatria, ela arrisca-se a empurrar as pessoas para os extermos de um espectro que vão do ritualismo mágico à fria ideologia. O conflito amargo entre os chamados conservadores e os progressistas reflecte isto no nosso tempo. Os deuses ainda estão por cá, nomes de marca e celebridades bem como os medos e a paranóia colectiva de que parecemos dependentes. O ensino da tradição mistica aos adultos e o ensino da oração contemplativa ás crianças tornam-se tão mais indispensáveis em tempos de turbulência religiosa como o nosso. A religião que não dá resposta a esta necessidade de aprofundamento espiritual arrisca-se a colapsar em formas que era suposto transcender.

Tudo e nada (S.João da Cruz)

A meditação transporta-nos para além da dualidade, da divisão e fragmentação da nossa ideia de divindade, para a experiência curadora de um Deus. O efeito benéfico da contemplação purifica gradualmente o coração e permite a visão de Deus. O “único olho” de que fala Jesus desenvolve-se através da unificação da nossa consciência. A duplicidade de visão funde-se numa coincidência mais ampla dos opostos.

E no entanto a oferta de um pudim caseiro com creme de maçã pode ainda revelar uma delicadeza e uma bondade no fundo da natureza humana que é a nossa verdade universal. O teste da Quaresma e da Páscoa é que ele combina a preparação e a celebração com uma normalidade diária que só a criança ou o sábio podem ver claramente.

Precisamos da disciplina da prática diária na qual cada meditação é uma Eucaristia. Sem a experiência contemplativa é fácil resvalar para a idolatria, a superstição, a dúvida ou a superficialidade.Precisamos da comunidade que ajuda a ensinar e apoiar esta disciplina. E todavia a disciplina e a comunidade apontam para um bem maior e uma maior simplicidade em que não é preciso qualquer esforço, onde a nossa verdadeira natureza se manifesta na sua própria luz, onde a presença do Cristo Ressuscitado aparece sem, inicialmente, sequer reconhecermos quem Ele è.

O grande mestre tibetano Dilgo khyentse disse que “nós somos um simbolo da nossa própria iluminação” e isto expressa uma verdade que se encontra no âmago de toda a tradição contemplativa. Posto em prática, quer dizer que devemos ser fièis à nossa meditação mas não a complicar ou a pôr numa categoria esotérica. Nada é mais simples, mais natural que o caminho para o Pai, que Jesus torna humanamente visivel. Precisamos de ajuda – não para fazer Deus acontecer – mas para permanecermos simples e naturais e em contacto com a nossa bondade divina, intima e inata.

Como Jesus disse a Maria Madalena e também ensinou aos discipulos no caminho para Emaús, a realidade não é algo a que nos possamos agarrar ou sequer ver objectivamente. É necessária a meditação para a maioria de nós compreender o que Ele quer dizer. Dá-nos uma nova capacidade de nos entregarmos ao trabalho sem apegos, de entrarmos completamente e sair dele, deixando apenas a verdade. Não há nenhuma medida ou sentido de meditação boa ou má. Há o tentar e o desistir, que realmente são diferentes, mas mesmo o desistir se torna uma graça, quando voltamos e começamos de novo.Só provando sabemos o sabor da comida. Conhecê-las- eis pelos seus frutos – e pelos frutos da meditação conhecemo-nos a nós próprios.

Á medida que a transformação silenciosa da mente continua, à medida que a prática diária acontece, sabemos que alguma coisa está a mudar, porque nos relacionamos e reagimos às coisas de um modo diferente. O que nos fazia perder a cabeça, pode agora apenas fazer-nos sorrir. O que nos causava tristeza, torna-se uma aprendizagem de que estamos gratos. É este novo modo de ver e ser que, também, a seu tempo, nos abre para Aquele que ressuscitou e não nos deixou sós. Vemos isto em e com todos os nossos irmãos e irmãs e assim começamos a aprender novas maneiras de viver juntos.

Muito amor
Lawrence Freeman OSB

Ùltima sessão do curso meditação Cristã

2007-04-06T15:26:00.000+01:00

Chamo-me Luisa, sou casada com o Manel, que abordou o 2º tema, sobre o Jonh Main,e pediram-me para vos falar sobre a roda de oração, mas antes, se não se importam, vou começar por lhes contar como foi a nossa 1ª abordagem à Meditação Cristã. Estávamos em Londres vindos de um encontro do Renovamento Carismático em Walsingham. Era Domingo e estávamos a combinar a que missa iríamos assistir. Alguém sugeriu que fossemos ao Brompton Oratory onde a missa era rezada e cantada em latim, quando a Teresa Rocha, aqui presente, sugeriu irmos ali mesmo ao pé ao Centro de Meditação Cristã… E lá fomos completamente às cegas sem imaginar ao que íamos. Chegámos a uma casa tipicamente inglesa, com uma entrada pequena com uma escada à direita aonde nos aguardava uma senhora com uma cara sorridente que nos perguntou de onde vínhamos, nos pediu para tirarmos os sapatos e como faltavam uns minutos para começar a missa nos ofereceu umas bolachinhas. Entrámos então para a sala com uma “bow window” que dava para um pequeno jardim, onde estavam dispostas várias cadeiras almofadas no chão e alguns banquinhos de madeira. Quem ia celebrar era o Father Laurence Freeman que por sua vez estava sentado no chão de pernas cruzadas com uma mesinha baixa a servir de altar. Respirava-se uma grande simplicidade e harmonia. Logo a seguir à distribuição da Comunhão, o Father Laurence explicou muito brevemente que se iriam fazer 20 minutos de meditação pedindo-nos para nos manter sentados confortavelmente tentando manter as costas bem direitas, respirar calmamente e repetindo sem parar uma palavra –mantra, que ele aconselhava que fosse MARANATHA, e nos mantivéssemos em total silêncio tentando não pensar em nada. E assim foi! Fiquei, ficámos entusiasmadíssimos e seduzidos com esta forma de oração, e ao chegarmos a Lisboa começamos a tentar fazê-la individualmente a reunir uma vez por semana em casa da Teresa Rocha

Já lá vão 15 anos. E temo-nos mantido fieis a este encontro semanal, por onde já passou muita gente e do qual já se formaram dois grupos aqui em Lisboa.

Depois desta introdução vamos ao tema de hoje que, como já foi dito, é a “.Roda de Oração”.
Começo por isso, por ler a” Alegoria da Roda ”, de Laurence Freeman, que foi a base de inspiração deste texto. (Quem quiser no fim, pode levar uma fótócópia).

“A oração é como uma grande roda.
Uma roda que encaminha toda a nossa vida para Deus.
Os raios da roda representam diferentes tipos de oração.
Representam, por exemplo, a Eucaristia, os outros sacramentos, a oração bíblica, a oração de petição e de intercessão, a oração carismática, as devoções, o rosário, etc. Sendo nós diferentes uns dos outros, preferimos tipos de oração diferente. Também rezamos de maneiras diferentes, em momentos diferentes da vida, dependente de como nos sentimos.
Mas o que unifica todas estas diferentes formas de oração é o estarem centradas no eixo – em Cristo. Os raios da roda são apenas formas ou expressões de oração que convergem para o centro: esse eixo é a oração do próprio Jesus.
No centro da roda, no eixo de oração, há quietude / tranquilidade / paragem. Sem essa quietude no centro não pode haver movimento, nem crescimento na roda e na vida.
A Meditação é a demanda desse centro, exprime o desejo de encontrar, a busca em nos identificar e unir com o Espírito que nos habita.”

O objectivo da meditação é atingir o centro da roda onde há quietude.

Jonh Main disse um dia: “Não pretendo afirmar que a meditação seja a única forma de atingir o centro, o encontro profundo consigo mesmo e com Deus… mas afirmo que essa é a única maneira que encontrei.
Mas como chegar a esta quietude? A resposta parece fácil: Mantendo-nos silenciosos, quietos e simples.
De uma maneira geral, apetece-nos muitas vezes estar em silêncio, até para combater o barulho que nos rodeia constantemente.
Jonh Main diz que aprender a estar em silêncio nos períodos de meditação ensina-nos a rezar em todos os momentos e que em silêncio aprendemos a linguagem universal do Espírito.
O mestre Eckart, 1260-1320, dizia que não havia nada que melhor se parecesse com Deus, como o silêncio.
O silêncio na oração, como entre duas pessoas é um sinal de confiança e de aceitação.

Quanto ao estar quieto, não significa ficar inerte, e como diz o Father Laurence:” Conhecer Deus equivale a estar plenamente vivo e atento”.

Quando tentamos fazer a meditação se as costas não estiverem direitas, sem querer abandonamo-nos e num instante, deixamos de estar alerta e caímos numa modorra que nos leva quase a adormecer. Assim, uma boa postura é muito importante.

O estar imóvel, ajuda-nos a tomar consciência de que o nosso corpo é sagrado “Templo do Espírito Santo”. No entanto a outra dimensão da quietude,”stilness”, é interior. E este é o grande desafio deste tipo de oração, pois é difícil lidar com a nossa constante actividade mental.

Os Budistas afirmam, que se efectuam 151 operações mentais em simultâneo, desejos, sonhos, projectos, esperanças, podem dominar o nosso espírito.

O salmo 46 diz: “Ficai calmos e sabei que eu sou Deus”

Por fim, a simplicidade

Todos gostaríamos de ser simples mas não é fácil. Estamos constantemente a analisar os nossos sentimentos, motivações, os outros, e isso torna-nos muito complicados.

Mas, Deus é simples. O amor é simples, a meditação é simples. Ser simples significa ser autêntico, ou seja ir para além da consciência de si próprio e da auto-análise.

Esta oração conduz-nos ao silêncio, à quietude e à simplicidade por um processo silencioso e simples. Este processo é a repetição de uma palavra sagrada ao longo do tempo da meditação. Essa palavra como todos já sabemos chama-se “mantra”. Recordo que esta forma antiga de oração cristã foi redescoberta pelo monge beneditino John Main para cristãos dos tempos modernos e ensinou-nos que para meditar devemos:

- Sentarmo-nos e permanecermos quietos, de costas bem direitas.
- Fechar os olhos.
- Repetir o “mantra” interiormente e de forma contínua.
Esta invocação, é em primeiro lugar uma maneira de nos abrirmos à presença misteriosa de Cristo no nosso intimo segundo a sua palavra:”O reino de Deus está dentro de vós” Luc.17,21. Convém que o mantra que escolhermos seja sempre o mesmo afim de que se possa enraizar no nosso coração. Esta fidelidade desperta o sentido da oração contínua seja quais forem as nossas actividades, quando andamos na rua, estamos no dentista, ou no duche, o mantra pode surgir silencioso, natural, afim de que ao dirigir a nossa consciência para Deus, vivamos na sua presença e sejamos como Ele.
Deve-se escolher um lugar calmo, um momento de tranquilidade de manhã e à noite e meditar aproximadamente, 20 a 30 minutos de cada vez.

Um “mantra” ideal é “maranatha”, que significa em aramaico, que era a língua de Jesus, “. Vem Senhor”. Mas ao dizê-la, ao repeti-la, não devemos pensar no seu significado. Devemos dizê-la pausadamente apoiando cada uma das sílabas, sem nada esperar. E quando surge uma distracção retomá-la calmamente.
Para os Padres do Deserto e João Cassiano, a invocação do mantra, não é uma técnica mas uma disciplina que conduz à pobreza espiritual de que fala o Envagelho , ou seja o abandono de todas as riquezas do pensamento e da imaginação

Não devemos fazer pedidos nem criar qualquer expectativa.
Não devemos avaliar a nossa meditação,
Mas integrá-la na nossa vida e viver cada dia as suas consequências.

A este respeito vou citar uma curiosidade quase histórica. Um enxerto de uma carta de1982 de John Main à Teresa Rocha aqui
presente.
A Teresa numa carta anterior ter-lhe-ia dito que tinha escolhido como mantra, “creio em ti, mas aumenta a minha fé. E John Main
Responde-lhe: “Quanto ao mantra aconselho uma frase ou palavra que não se refira a si própria. Geralmente, as palavras, eu meu, minha, nunca deveriam aparecer no nosso tempo de oração. O nosso objectivo é perder-mo-nos em Cristo para podermos dizer como S. Paulo. “Não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim” .Esta é a razão porque sugiro “Maranatha”,”Jesus” ou “Abba”, ou “Pai”ou qualquer outra palavra não centrada em nós próprios.”

Para acabar não queria deixar de comentar convosco as inúmeras vezes que sou abordada sobre o interesse da oração. Para quê rezar? A este propósito vou contar uma história que li num dos livros sobre meditação cristã a que achei muita graça. Um jovem perguntou a um mestre de oração cristã, para que servia a oração…
O mestre respondeu: “para experimentar Deus.” E que é isso de experimentar Deus?” retorquiu o jovem. O mestre respondeu: “experimentar Deus é cheirar a Deus”. –“ Cheirar a Deus?... isso é muito estranho… percebo cada vez menos…”
Então o mestre contou uma parábola: “Um dia Deus aproximou-se de uma pessoa e deu-lhe um pequeno recipiente. de vidro contendo a sua divindade A pessoa nem queria acreditar… tinha nas suas mãos o próprio Deus! Correu para casa, pegou num colar de oiro muito valioso e pendurou nele o recipiente sagrado .Podia andar com Deus ao pescoço por todo o lado. Deus repetiu o gesto com outra pessoa. Ela também extasiada, correu para casa preparou um altar lindo revestido de pedras preciosas, acendeu velas e incenso para que o recipiente que continha o próprio Deus pudesse ser adorado.
Uma terceira pessoa teve igual presente de Deus. Cheia de curiosidade correu para um laboratório e fez todos os testes possíveis ao recipiente de vidro que continha o próprio Deus. Uma quarta pessoa foi ainda presenteada por Deus com igual recipiente. Ficou fascinada pelo mistério que estava tocando… mas, de imediato, abriu o recipiente, derramou-o na sua cabeça, respirou fundo, sentiu o cheiro maravilhoso do perfume que tinha derramado sobre ele, e saiu espalhando aquele perfume por onde passava.

É para isso a oração: Para respirar o mistério de Deus saborear a sua presença… e sair por aí espalhando o cheiro de Deus na vida das pessoas.

Obrigado pela vossa atenção.

24.3.07

Bibliografia –A Meditação Cristã A nossa oração quotidiana

2007-02-23T21:15:00.000Z

25 anos mais tarde
Celebrando Cantley, Janeiro de 2007

a vida e o legado de John Main

Caros Group Leaders,

Em 1982 John Main morreu em Montreal com 56 anos de idade, deixando um mosteiro que fundara apenas cinco anos antes para ensinar oração contemplativa a religiosos e a leigos. A comunidade crescente de monges e meditantes ficou profundamente enlutada com a partida tão precoce de um tal guia, professor e amigo. Um sentimento profundo de mistério e esperança no futuro misturava-se com a tristeza no coração de todos: o que é que iria acontecer ao jovem mosteiro, e à comunidade de meditação associada a ele? O convento teve que fechar nove anos mais tarde não aguentando a tensão entre o seu papel como casa monástica de formação e um centro de uma família espiritual em crescimento rápido e global. Laurence Freeman OSB foi escolhido para director da comunidade mundial de meditação cristã com um conselho de orientação internacional de 18 pessoas e um grupo de coordenadores nacionais bastante dedicado. Hoje, 25 anos depois da morte de John Main a CMMC está presente em mais de cem países. Os cristãos pelo mundo fora descobriram nos seus ensinamentos de meditação um caminho simples e profundo para o mistério de Deus.

Em Outubro deste ano o seminário de John Main vai celebrar a sua vida e o seu legado. Terá lugar em Orford, não longe de Montreal. Você está afectuosamente convidado a tomar parte neste acontecimento e a conhecer outros meditantes do Canadá e de outros países. Para completar esta reunião internacional, sugerimos que marque este ano de um modo especial a nível local. O conselho nacional preparou para esse efeito algum material e convidamos todos os grupos de meditação no Canadá para lançar uma ou mais iniciativas durante o ano de 2007.

Há um leque variado de actividades que o seu grupo pode organizar durante o ano. A lista de ideias em anexo foi elaborada por meditantes de Halifax, Ottawa e Winnipeg. Você poderá provavelmente pensar noutras. Leia estas sugestões em conjunto com o seu grupo de meditação e escolha algumas que possam ser dinamizadoras e significativas para vós ou crie outras que tenham mais sentido para si.

Explore, seja criativo e… actue!

Michel Legault
Lista de actividades para marcar o 25º aniversário

Esta lista foi sugerida por um grupo de meditantes de Halifax\Dartmouth, Ottawa e Winnipeg. Havia um alto nível de energia em todos os grupos ao seguirem a sua criatividade. Ao ler esta lista com o seu grupo, os exemplos como um ponto de partida, permitindo-se modifica-los ou criar outros.

Prepare e dê uma conferência sobre a vida e os ensinamentos de John Main. (veja as notas incluídas).
Ofereça-se para dar a homilia na sua paróquia focando a meditação cristã.
Organize um retiro de fim-de-semana para o seu grupo de meditação ou outro tipo de retiro ou um dia especial.
Contacte o centro de retiros mais próximo de si e dê-lhe um livro ou cd de John Main ou Laurence Freeman.
Convide um padre ou pastor para o seu grupo de meditação.
Convide um sacerdote a dar o livro The prayer of the Priest ao seu bispo.
Como grupo apoie a CMMC tornando-se um Amigo (brochura incluída).
Apoie economicamente um dos membros do seu grupo a assistir à Conferência Nacional no Canadá ou ao Seminário John Main 2007.
Obtenha um dos vídeos sobre meditação cristã e veja-o com o seu grupo. (a lista está incluída)
Apresente a meditação cristã a um grupo de professores.
Ofereça um artigo sobre John Main ao seu jornal local. (amostra do artigo incluída)
Participe num acontecimento inter-religioso ou organize um.
Sugira à biblioteca local os livros chave de John Main e Laurence Freeman.
Plante uma árvore num sítio especial em honra à memória de John Main.
Crie um espaço calmo e sagrado no seu jardim.
Prepare uma exposição sobre John Main e a meditação cristã para acontecimentos diocesanos.
Marque uma semana especial organizando uma série de conferências durante as noites de uma semana onde houver vários grupos de meditação na mesma área.
Visite outro grupo de meditação ou convide-os para visitar o seu.
Organize um serão para o público em geral e convide um orador fora da sua área de residência.
Aproxime-se de grupos especiais como doentes com SIDA, serviços prisionais, etc.
Inclua um artigo sobre John Main e o seu legado de meditação cristã no boletim da sua igreja.

Arunachala

2007-02-21T18:39:00.000Z

29 de Janeiro de 2007

A noite da lua cheia é um tempo auspicioso para fazer pradakshina, o andar à volta da montanha sagrada de Arunachala, no sul da Índia. É suposto primeiro banharmo-nos, depois andar descalço e com a mente pura os treze quilómetros à volta do cone de 800m que personifica a divindade Siva.Eu não me tinha banhado, não caminhei descalço e a minha mente não estava pura.Mas a caminhada com milhares de peregrinos reais, à volta deste, para mim, símbolo Trinitário, conferia não obstante verdadeira graça. A palavra pradakshina reúne muitos significados que explicam a razão universal das caminhadas sagradas aqui na Índia, o caminho para Compostela ou os labirintos das catedrais medievais: ela expulsa o pecado, satisfaz os desejos verdadeiros, destrói o karma e favorece o trabalho de libertação.

Os meus companheiros de caminho pareciam ter a sola dos pés de ferro ou talvez caminhar numa almofada de ar. Rodeava-os uma intensidade de propósito assustadora, um sentido que estavam certos do que faziam, quer andassem depressa ou devagar, falando ou em silêncio. A lua cheia brilhava. Ao caminhar-mos à volta do seu silêncio imutável, a montanha, como Deus, revelava de um modo intrigante e sedutor perspectivas sempre diferentes.

A luz “claro-escuro” e os efeitos do som ao longo do caminho dramatizam o sagrado sem chocar com o profano. Esta feira da vida completa representa a força admirável da experiência religiosa indiana na qual o místico e o sexual – como os símbolos genitais “linga e yoni” nos templos indianos – coexistem em modos que os missionários cristãos no passado, acharam desconcertantes ou mesmo pornográficos. A confusão e a variedade humanas da caminhada sagrada à volta da Arunachala juntam comércio e prece, divertimento e veneração com um desembaraço católico. Digam-me porque é que eu não devia estar aqui? Parece dizer se pensarmos que não devia. Nestes momentos eu pensei em Clemente de Alexandria dizendo que nada que não seja contra a natureza é contra Cristo. Barracas a vender comidas e bebidas, tendas bem iluminadas a vender cassetes religiosas e fotografias sagradas, santuários menores para o ritual momentâneo, cheiros de incenso e arroz delicioso embrulhados em folha de banana, muitos cheiros menos agradáveis, devotos de alguns gurus oferecendo os seus ensinamentos, motorizadas furando humildemente por esta multidão avassaladora. Não há um ponto definido de partida ou de chegada e nada parece interdito. O que é que se conseguiu quando se fez a caminhada? Andou-se à volta duma montanha na lua cheia com milhares de Hindus em fervor religioso e uma mão cheia de ocidentais cépticos tentando parecer naturais. Esteve-se na presença de Arunachala e fez-se uma visita a casa.

Esta presença atraiu peregrinos e devotos durante séculos, O mais conhecido dos tempos modernos foi um jovem indiano de 17 anos, classe média, de Madurai chamado Venkataraman e que ficou conhecido mundialmente como Ramana Maharshi. Em 1896 quando ouviu falar de Arunachala pela primeira vez, era um estudante médio de uma escola cristã interessado em futebol. O próprio som da palavra começou a mudá-lo. Um dia, alguns meses mais tarde e sem razão aparente começou a ficar aterrado com a ideia da morte.Decidiu explorar esse medo e deitou-se no chão como morto e aí, num flash, soube que o Eu é imortal. Compreendeu o Self e permaneceu nesse estado de Iluminação até à sua morte em 1950. Pouco depois desta experiência foi de comboio ao templo das mil colunas de Arunachaleswara no sopé de Arunachala. Sentou-se em estado de graça pela sua iluminação sem se preocupar com as necessidades materiais. Num outro mundo ele seria levado por homens de bata branca e medicado numa enfermaria fechada. Aqui ele foi cuidado e visitado por aqueles que viam a presença que ele irradiava. A história é como a de S. Bento que, em Sacro Speco, passou como ele anos de silêncio numa gruta antes de se tornar o centro de um ashram. Ao contrário de Bento, Ramana não deixou uma Regra- apenas o simples ensinamento de auto-análise, perguntar-se continuamente “quem sou eu?”. Mas como Bento o seu legado é muitas vezes dispersado pelo que tenta preservá-lo.

No dia seguinte era o aniversário de Ramana- visitantes e acontecimentos especiais, todos barulhentos e alegres, A gruta que, como a de S. Bento preserva a atmosfera da experiência original, estava inexplicavelmente, fechada. A escola bramânica no ashram estava de férias e os jovens estudantes jogavam voleibol brilhantemente. (Ramana tinha cortado o cordão Brahmin assim que regressou a Arunachala). A loja do ashram fazia bom negócio.

Como é que se pode institucionalizar a experiência de Deus? Todavia e apesar das falhas das instituições que ela produz, alguma coisa selvagem e livre como a pradakishna, sobrevive para testemunhar o que foi uma vez manifestado. E como Rumi uma vez declarou: tudo gira à volta do que ama.

Muito amor
Laurence Freeman OSB

" AS RAÍZES DA NOSSA TRADIÇÃO"

2007-02-06T14:17:00.000Z

Texto da comunicação do 3º encontro do Curso de Iniciação à Meditação Cristã

A prática da oração contemplativa remonta às comunidades primitivas nos desertos da África e no Médio Oriente nos princípios do terceiro século. Os primeiros autores que escreveram sobre esse tema foram os padres gregos de Alexandria. Influenciados pelo cruzamento entre o cristianismo e a filosofia platónica, Clemente e Orígenes viam a alma como a imagem de Deus dentro de nós. Esta perspectiva de interioridade foi retomada pelos Padres e Madres do Deserto durante o século IV e com eles surgiu a tradição monástica, a qual tem sido, através da história, a guardiã do misticismo cristão.
Três modelos iniciais de monaquismo floresceram a partir do III ao VI séculos no alto e no baixo Egipto. O modelo eremítico, é melhor representado por Antão , o Grande, um copta, célebre pelas tentações e lutas contra o diabo, que deixou uma vida de riquezas para estar só, no deserto. Esta abordagem eremítica enfatiza o individualismo e a solidão.
No segundo modelo, a oeste do delta do Nilo, surgem pequenos ajuntamentos livres de monges vivendo sob a direcção de um pai espiritual o “abba”. É desta zona que provem João Cassiano e os seus relatos sobre a prática do deserto. Estes eram monges mais letrados, já que havia centros académicos nas vizinhanças. Foi aqui que Evagrius escreveu os seus trabalhos, o “Praktikos” e os “Capítulos sobre a Oração”. É também dessas regiões que provêm os “Os Ditos dos Padres do Deserto – os Apotegmas”. Os monges dessa área viviam em extrema pobreza e simplicidade, devotando-se a vida de oração e trabalho manual, tal como tecer cestos.
A terceira forma de monaquismo desenvolveu-se no Alto Egipto. E caracteriza-se pelo cenobitismo, ou a vida em comum, de oração e trabalho, mais comum no Ocidente. Outras formas surgiram na Síria, Ásia Menor e Gaza, na Palestina. O objectivo de todos estes modos de vida era proporcionar as melhores condições para se viver radicalmente o Evangelho de Cristo e tornar possível o tipo de mudança proposto por Jesus. Os monges de então pensavam que havia algo na nossa condição humana que necessitava de cura, como se evidenciava na sociedade e cultura em que viviam e que produzia uma grande carga de sofrimento. Desse modo, para que alguém se tornasse mais completamente receptivo a Deus e à transformação pelo Espírito Santo, era necessária alguma forma de solidão e separação física da sociedade humana. Os monges também achavam que havia algo na natureza dos nossos pensamentos e dos nossos apegos a eles que nos tornam susceptíveis ao pecado. Daí eles concluírem, que é no silêncio interior que devemos buscar uma maior liberdade em relação aos nossos pensamentos, de modo a encontrarmos Deus mais totalmente.
Então o controle dos pensamentos começa a ser relacionado com a oração contínua. João Cassiano descreve o uso de uma fórmula de oração como um artifício para focalizar a concentração na oração. Ele recomendava uma frase do salmo 69,2: “Vinde, ó Deus em meu auxílio, Senhor, apressai-vos em socorrer-me”.
(A prática de rezar com uma palavra ou frase da Escritura foi trazida para o monaquismo ocidental através da prática da Lectio Divina.)
Acompanhando Cassiano, ocorreram outros desenvolvimentos na oração, na tradição do deserto. Talvez o mais importante desse período, que aliás tem continuado na tradição Ortodoxa Oriental até hoje, foi o desenvolvimento da Oração de Jesus. Acredita-se no poder do santo nome de Jesus, acredita-se que por si só ele contenha um poder purificador e um efeito salvífico. A oração de Jesus divulgou-se no Ocidente a partir da obra russa do séc. XIX, “O caminho de um Peregrino”.
A tradição oriental da oração do deserto é talvez melhor expressa por João Clímaco, um monge que viveu por volta do ano 600. Ele advogava a oração de uma frase e acrescentou a dimensão de se harmonizar a oração com a respiração
O resultado desta prática é a conversão de todo desejo, num único, Deus.

Os Padres do deserto foram, antes de mais, cristãos verdadeiramente incarnados, tentando viver o mais fielmente possível as lições do evangelho. A origem do movimento é deveras complexa. Sabe-se que as perseguições levaram cristãos para o deserto. Mas, paradoxalmente, a paz religiosa que se seguiu levou outros a procurar na solidão, na renúncia e na penitência, uma espécie de martírio de substituição (o martírio branco, do deserto, por oposição ao martírio vermelho, pelo sangue), sendo essa penitência a passagem obrigatória para a santidade. (Nos primórdios da Igreja, só reconheciam como santo aquele que tinha literalmente derramado o seu sangue pela fé. S.Martinho seria o primeiro canonizado de entre os não-mártires).
Num texto da época podemos ler o seguinte: “Ao homem que voluntariamente se auto-imola, Deus coloca-o ao nível dos mártires uma vez que as lágrimas são consideradas como gotas de sangue”.
A estas descrições podem acrescentar-se outras, talvez menos nobres, como os casos em que as pessoas abandonavam as povoações para fugir aos impostos, à polícia, etc. Mas devia ser uma ínfima minoria.
Essencialmente, o monge procura unificar-se, vivendo apenas para Deus. Contudo, este amor não exclui o amor pelo próximo, antes intensifica-o, contribuindo para a purificação do coração. Para o monge, assim como para qualquer cristão, os dois mandamentos do amor são inseparáveis, ainda que o seu retiro do mundo o leve a amar de forma diferente. Segundo um texto famoso do monaquismo antigo, “o monge é aquele que se separa de todos para estar unido a todos”.
O monge retira-se para o deserto. O deserto representa a sua vocação, pois é um tema bíblico, com um duplo significado. O deserto é o local onde habitam os demónios. Isso é dito no Evangelho: “Jesus é conduzido a esse local árido e nada hospitaleiro para ser tentado pelo diabo” (Mt 4,1). “Vai-te daqui! O que vens aqui fazer?” – gritam os demónios a Antão. Como Jesus, o Ancião do deserto vai combater este inimigo do género humano.
Mas, segundo a Escritura, o deserto também é o local de um encontro privilegiado com Deus.
Na literatura monástica antiga encontramos uma quantidade de acontecimentos fantasiosos: milagres, visões, revelações, que não devem ser interpretados à letra. Em relação a esses acontecimentos não devemos ser nem demasiado crédulos, nem demasiado racionalistas. Pouco importa se os factos foram ou não reais. O importante é olhar a vida que levavam esses homens e mulheres do deserto. Eles sabiam perfeitamente que a salvação não dependia de acções excepcionais ou espectaculares que um ou outro dom permitiam realizar. Quando se perguntou a um abba: “O que é preciso fazer para se ser salvo?” Ele estava ocupado com o seu humilde ofício de cesteiro e respondeu: “Aquilo que estás a ver”.
Estes primeiros monges vinham de todo o lado e de todos os tipos de meios. Para ilustrar esse aspecto vou-vos ler uma história que ajuda a melhor compreender o lado pitoresco das suas vidas (ler “Padres do Deserto” pág. 18)
Para além da oração, as vidas dos Padres do Deserto assentavam sobre outros dois pilares: uma ascese libertadora, e uma caridade efectiva.
A ascese, entendida como uma renúncia voluntária às coisas que nos sabem bem, com vista a uma maior união com Deus é, de facto, um aspecto essencial (que nós, hoje, não valorizamos…). A ascese cola-se à vida deles, de forma tão profunda que os qualifica: chamavam-lhes ascetas. Mas haverá cristianismo autêntico sem renúncia?
O objectivo da ascese consiste em favorecer o desabrochar da vida nova que recebemos no baptismo. Ela contribui para a purificação da nossa alma. Por isso ela é libertadora. A essencialidade da ascese traduz-se neste dito de um abba: “Que ninguém se engane; da mesma forma que a terra não pode dar fruto sem semente nem água, também é impossível para o homem colher frutos sem um trabalho ascético.”
Os Padres do Deserto dedicaram-se corajosamente à ascese do corpo e do espírito. Mas, se ficássemos por aqui, a sua mensagem ficaria perigosamente mutilada. Eles ensinam-nos que a ascese deve ser praticada com humildade, moderação e que não se deve perder de vista a sua razão de ser, que é a caridade. A ascese só é verdadeiramente cristã se deixar transparecer os dons do Espírito Santo, em particular aqueles que estão ligados às relações com os outros, como a amabilidade, a prestabilidade. Um ancião disse: “ O jejum não é nada, a vigília não é nada, todo e qualquer sofrimento não são nada, se a caridade não estiver presente.”
Na verdade, esses homens e mulheres podiam atingir graus de delicadeza extrema uns para com os outros… Cassiano escreve como havia irmãos que se levantavam de noite para executarem às escondidas as tarefas dos outros e aliviá-los, assim, um pouco. Eis outros exemplos de delicadeza na caridade: Dois irmãos faziam o mesmo trabalho; um era muito habilidoso de mãos e o outro nem tanto e acontecia, frequentemente, que não conseguia acabar o objecto que estava a fabricar. Então o primeiro, para que o colega não se sentisse humilhado, também fazia por falhar, de tempos a tempos.
Alguns anciãos foram ao encontro de um abba e disseram-lhe: “Se virmos algum irmão a adormecer durante a, oração, devemos repreendê-lo?” Ele respondeu: “No meu caso, quando vejo um irmão adormecer, coloco a cabeça dele nos meus joelhos e deixo-o descansar”
Um irmão foi visitar o célebre abba Macário. Depois das orações, disse ao ancião: “Pai, há trinta anos que não como carne e continuo a ser tentado a esse respeito”. O ancião respondeu-lhe: “Em vez de me dizeres isso, diz-me: quantos dias passaste sem maldizer o teu irmão, sem julgar o teu próximo?” O irmão prostrou-se e disse: Reza por mim, meu Pai, para que comece hoje”.
Um ancião lembra-nos que a ascese mais difícil é a da língua; aquele que for capaz de dominar esse minúsculo instrumento é um homem perfeito. Os Padres do deserto teriam podido deixar-nos um apotegma do género: Se o corpo está destinado a ser inteiramente transfigurado, a língua será transfigurada em último lugar e não sem pena nossa!
Ainda a propósito da caridade, Cassiano disse dos padres do Egipto que, graças ao trabalho, reuniram grandes quantidades de viveres e dirigiram-nas, seja para regiões onde reinava a fome, seja para as cidades, para aqueles que desfaleciam nos calabouços.
A caridade não consiste somente em dar, mas também na maneira como se dá. Um ancião disse: ”Tudo o que distribuis como esmola, não o dês com dureza e frieza, mas olha o pobre com alegria na alma e com um rosto doce e eleva-o, assim, acima de ti com honra, sabendo que a oferenda ao pobre é do agrado de Cristo e que o Senhor ama aquele que dá com alegria”.
Um apotegma revela, melhor do que grandes teorias, o segredo desta caridade verdadeira. Um irmão tinha duas túnicas, uma boa e uma má. Um estrangeiro foi mendigar para junto dele. Ele deu-lhe a boa e guardou para si a má. Alguém lhe perguntou: “Porque é que não lhe deste a má e ficaste com a boa para ti? Ele respondeu: “Darias a pior a Deus?” Isto significa ver Cristo no irmão.

Foi João Cassiano, que viveu anos com os monges do deserto, nomeadamente o venerado Abade Isaac, que trouxe a tradição monástica para o Ocidente, fundando duas comunidades em Marselha, uma para homens e outra para mulheres. Começou então a anotar tudo aquilo que tinha aprendido com os padres do deserto. Esses escritos e ensinamentos influenciaram muitíssimo o monaquismo, tanto o céltico como o benedictino, divulgando essa forma simples de oração por toda a Europa, até ao tempo da Reforma protestante e da Revolução Francesa, altura em que muitos mosteiros caíram e muitos dos ensinamentos se perderam.
Foi Paulo VI que valorizou de novo a dimensão contemplativa dentro da Igreja. Chamou alguns monges ao Vaticano e pediu-lhes que fossem para fora dos mosteiros e partilhassem esse tipo de prece com as pessoas.

Para os antigos padres da Igreja o objectivo da oração era claramente a divinização. Como dizia S. Basílio “O ser humano é uma criatura que recebeu a vocação de se tornar Deus”. Gregório de Nyssa dizia no séc. IV “A nossa dimensão espiritual está para além da nossa compreensão… por este mistério que nos habita trazemos a marca da divindade invisível”. A Ocidente St. Ireneu afirmava que “A glória de Deus é o ser humano plenamente vivo e a plenitude da vida vem da visão de Deus”

E quase a terminar, gostava de citar alguns textos do livro “Da Oração” de João Cassiano, sobre a oração contínua: págs. 54,80,85,89,100

Diz-se dos Padres do Deserto, que eles foram uns seres tão excepcionais que alcançaram um ponto em que o eu simplesmente havia desaparecido. Por isso, gostava de vos ler uma história bem ilustrativa disso mesmo, e com ela termino (“Ditos e feitos dos Padres do Deserto” pág.235).

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Bibliografia:“Os Padres do Deserto” – Marcel Driot –Ed. Paulus
“Ditos e Feitos dos Padres do Deserto”– Assírio e Alvim
“ Da Oração”- João Cassiano – Ed. Ora e Labora

2007-01-02T17:15:00.000Z

Leitura da Semana (31/12/2006)

A meditação é…sacrifício e louvor: o sacrifício do louvor. Praticar a meditação é o único caminho para aprender o que a meditação significa e como seu significado é muito mais do que parece para aqueles que querem frutos a curto prazo. Ao aprendermos a meditar entendemos como devemos dizer o mantra e a maneira como dizemos o mantra faz-nos mudar interiormente e assim aumenta o nosso nível de consciência permintindo assim saber lidar melhor com as dificuldades do dia a dia. Devemos dizer o mantra sem impaciência, sem força ou qualquer outra intenção de violência.
O objetivo do mantra não é o de impedir pensamentos. Não é um bloqueador. Se pensamentos nos atacam enquanto meditamos, damos lhe a outra face. Ao dizer o mantra suavemente, aprendemos com ele quem é gentil e humilde de coração. Quando o mantra nos conduz à pura, espaçosa e sem limites, mente de Cristo, para além da nossa auto-consciência , para o verdadeiro silêncio quando o mantra mesmo torna-se silêncio, nós não cronometramos sua duração ou registamos a experiência para futuras análises. Nós seremos transformados. Nossa vida diária se tornará o comentário sobre nossa oração. Nossa oração não mais consistirá em um comentar infindável sobre nossas vidas. Nós mesmos nos tornaremos oração permanente, que é o objectivo da via cristã.
Hoje, ao terminar esta carta em Londres, nossa comunidade de meditação em todo mundo está a recordar a morte de John Main. Para cada nascimento haverá uma morte e para cada morte haverá um nascimento. O nascimento e morte de Jesus foram eventos que transformaram este modelo universal. Nós lembramo-nos do nascimento de Jesus apenas pela vida que ele vive em nós através da ressurreição. A luz da ressurreição consome o modelo de vida e morte e nos permite ver o tempo todo, todos os seus modelos recorrentes, no presente momento do cuidado de Deus com toda criação. A encarnação transcende toda reencarnação.
Assim, hoje próximo de lembrarmos o nascimento de Jesus, recordamo-nos da morte de um dos seus discípulos devotados. Podemos nos lembrar com gratidão pelo que nos ensina sobre os mistérios em aceitar as surpreendentes e, muitas vezes dolorosas, pontualidades do Espírito em negócios humanos. Não podemos separar a dádiva da meditação, que veio para tantas vidas através dos ensinamentos de John Main do homem propriamente. Nem podemos identificá-la com ele. O que ele ensinou foi o que o Espírito lhe ensinou. Ele mostrou-nos que a melhor maneira de receber um presente é a de compartilhá-lo. Este é o mistério da vida que tanto o nascimento quanto a morte nos ensinam.

"Cristo é Luz" John Main OSB

2006-12-29T11:00:00.000Z

Leitura da Semana (24/12/2006)

Pois o mesmo Deus que disse, "Das trevas brilhe a luz", fez sua luz brilhar em nós, para dar a luz da revelação - a revelação da Glória de Deus na face de Jesus Cristo (IICoríntios 4,6) Cristo é luz. Ele é a luz que dá amplitude e profundidade à nossa visão. Ele é ainda, na plena compreensão de sua consciência, os olhos com os quais vemos o Pai na perspectiva divina. Sem sua luz nossa visão estaria presa à dimensão parcial e nosso espírito não poderia elevar-se na infinita liberdade e clareza cristalina da existência unificada. Nossa consciência, embora maravilhosa, permaneceria uma observadora na periferia,...incompleta sem a união com a consciência dele, sem coordenação com seu Corpo.... Mas a luz que transforma nossa fraqueza, que torna nossas limitações em provação na qual seu poder atinge a perfeição, tem sido livremente dada, derramada em nossos corações como o puro brilho do Pai, porque Cristo é a luz que vem do Pai. A luz que precisamos para dar poder à nossa visão é nada menos que esta radiância, a glória de Deus propriamente...
Para aqueles de nós que, humildemente seguem a peregrinação da oração na direção desta experiência de luz, este é o único e fundamental conhecimento que precisamos....( A Presença de Cristo,pp.15-16)

"Os oceanos de Deus" Jonh Main OSB. The present Christ

2006-12-14T10:42:00.000Z

Leitura da Semana (10/12/2006)

Nossa meditação ensina-nos o quanto cada parte de nós tem que estar totalmente envolvida na transformação radical de nossa vida. Nos ensina que temos que por todo nosso coração neste trabalho do Espírito se, genuinamente, queremos atender ao chamado para abandonar o superficial e entrar no profundo e directo conhecimento que distingue a vida vivida no mistério de Deus. Então tudo em nossas vidas adquire a dimensão profunda da presença divina. Estaremos errados se procurarmos "sinais" no caminho - isto é uma forma de materialismo espiritual que Jesus censurou - porque se estamos no caminho, o que significa no Mistério, na nuvem brilhante da presença de Deus, então todas as coisas são sinais. Tudo media o amor de Deus.
Nossas vidas não atingem total unidade enquanto não transcender-mos o nosso eu e toda a sua limitação, ao atravessar a morte. Não compreendemos inteiramente o mistério de Cristo, no qual entramos no mistério de Deus até que nossas vidas tenham se completado. Começamos a entrar nele logo que nossa consciência começa a despertar com uma percepção vital, aprendendo as leis da realidade ao aprendermos a amar e a ser amados. Mas estamos sempre a aprender, sempre a preparar-nos para a plenitude que vem para todos nós. Até que a vida de Jesus tivesse passado pela morte e retornado pela Ressurreição, este término era uma fonte de terror e desespero para a raça humana. Agora foi transformado, pois o que parecia um ponto final, foi revelado aos olhos da fé como uma passagem.
Nossa vida é uma unidade porque está centrada no mistério de Deus. Mas para vermos sua unidade precisamos ver além de nós mesmos e com uma perspectiva maior do que a que geralmente usamos, quando o auto-interesse é a nossa principal preocupação. Apenas quando começamos a abandonar o auto-interesse e a autoconsciência é que esta perspectiva mais ampla começa a abrir-se. A meditação abre para nós esta preciosa forma de conhecimento, este conhecimento que se torna sabedoria uma vez que tenhamos entrado na nuvem do mistério e uma vez que saibamos, não mais por análises e definições, mas pela participação na vida e no espírito de Cristo.

Oração Centrante

2006-11-30T12:51:00.000Z

QUANDO ORARES, ENTRA NO TEU QUARTO, FECHA A PORTA E ORA AO TEU PAI EM SEGREDO; E TEU PAI QUE VÊ NUM LUGAR OCULTO, RECOMPENSAR-TE-Á.NAS VOSSAS ORAÇÕES, NÃO MULTIPLIQUEIS AS PALAVRAS, COMO FAZEM OS PAGÃOS QUE JULGAM QUE SERÃO OUVIDOS À FORÇA DE PALAVRAS." (Mt,6, 6-7)

"No centro de nosso ser, existe um ponto como que vazio, intocado pelo pecado e pela ilusão, um ponto de pura verdade, um ponto, uma centelha que pertence inteiramente a Deus... Este pontinho "de nada" e de absoluta pobreza é a pura glória de Deus em nós... É como um diamante puríssimo, a brilhar na luz invisível do céu. Isso existe em todos os homens, e se pudéssemos vê-lo, veríamos esses milhões de pontos de luz a juntar-se na face e no ardor de um sol que faria desaparecer completamente toda a escuridão e toda a crueldade da vida..." (Thomas Merton, OCSO)

Capítulo LXXIII - Regra de S. Bento

2006-11-30T12:46:00.000Z

"Aquele que aspira à vida perfeita, esse tem os ensinamentos dos santos Padres, cuja observância conduz o homem aos cumes da perfeição. Com efeito, que página ou palavra da autoridade divina, tanto do Antigo como do Novo Testamento, que não seja retíssima norma de vida humana? Ou que livro dos santos Padres católicos, que não nos pregue bem alto o reto caminho para chegarmos ao nosso Criador? E as "Colações" * dos Padres, as suas "Instituições" * e "Vidas" **, bem como a Regra do nosso Pai S. Basílio, que outra coisa são senão documentos autênticos das virtudes de monges de vida santa e obedientes? Para nós, remissos e de mau viver e negligentes, são de nos fazer corar de confusão.
Quem quer que sejas, portanto, que te dás pressa por chegar à pátria celeste, põe em prática, com a ajuda de Cristo, este esboçozinho de Regra que escrevemos para principiantes. E então chegarás finalmente, com a proteção de Deus, a essas sublimes alturas de doutrina e de virtudes, a que acima nos referimos. Amém" (fim da Regra)
* - "Colações" e "Instituições", de João Cassiano
** - Vidas dos Santos Padres

"A irrealidade do medo" John Main OSB

2006-11-19T22:13:00.000Z

Leitura da Semana 19/11/2006

Na medida em que lemos os Evangelhos vemos que há uma escolha diante de nós. A alternativa é entre o amor e o medo. O medo é destrutivo e corrosivo, seja ele medo de doença, guerra ou fome, seja medo do sobrenatural, de deuses raivosos e vingativos que precisam ser aplacados com rituais compulsivos. A diferença entre o mundo bárbaro e o civilizado é que a barbárie prospera no medo. A civilização prospera no amor que impulsiona o vigor, a energia, a vitalidade e a criatividade. A energia bárbara é negativa; seu principal impulso é destrutivo e sua principal arte é a guerra. A principal arte da vida cristã é a paz.
O Nosso compromisso com a meditação é nossa abertura para a paz do amor redentor de Deus, nossa total aceitação dele, nossa renúncia à auto fixação e nosso compromisso com a entrega de si. Quando dizemos o mantra não podemos ficar a pensar em nós e é, precisamente a auto-obsessão que nos reconduz à fantasia. Assim, quando percebemos que paramos de dizer o mantra, quando nossa mente nos distrai, devemos simplesmente retornar a ele, e com ele, para a realidade. Isto é, retornar para Deus presente em nossos corações. Em outras palavras, retornamos para uma fé que nos impulsiona para além de nós mesmos, para Deus. Todos nós sabemos que esta auto-transcendência é nossa salvação. Fundamentalmente, todos nós sabemos que precisamos encontrá-la no silêncio de nossos corações. As alternativas são, realidade ou ilusão.
A função do caminho da fantasia é a de nos afastar dos medos e ansiedades que sentimos, criando uma realidade alternativa. Mas o que acontece é que o medo é enterrado mais fundo... A função do caminho do Evangelho, que é na verdade o único caminho, é a de expelir o medo, de arrancá-lo com raízes para que possamos ir cada vez mais fundo dentro de um coração sem medo e lá encontrar o amor mais profundo. Assim, o maior presente que podemos compartilhar com o mundo é nossa experiência de realidade.

A Oração como Encontro

2006-10-30T11:52:00.000Z

Leitura da Semana 30/10/2006

Reunião de Cristãos e Mulçumanos" Laurence Freeman OSB, The Tablet, September, 2006.

Quando Caim estava para a assassinar seu irmão, estava imerso em "tristeza e raiva" - a reação visceral a qualquer sentimento de rejeição. Deus intervém e pergunta-lhe "porque é que estava triste e zangado?"-(...) Entretanto, Deus diz algo que tem sido negligenciado: a dimensão transcendental da religião. Deus pede a Caim para esperar e, dominar o demônio "que espreita à porta", ou ele irá superá-lo. A prece está à espera. Ela é parente da coragem da não-violência, que Gandhi disse disputar o mais elevado tipo de força. A transcendência nasce dessa profunda paciência. A paciência não é apenas deixar de interromper alguém, ou não nos irritarmos com o comboio que atrasa, ou não dar um murro no computador quando ele bloqueia. Controlar a impaciência é uma prática da verdade mais profunda da virtude da paciência. (Seu significado torna-se mais claro, quando o vemos na palavra "paixão" - tal como na "paixão de Cristo".
Por mais estranho que pareça, existe paixão na espera. Nossos interlocutores monásticos e acadêmicos na conferência ["Oração como Encontro. Uma Reunião de Cristãos e Mulçumanos"] ilustraram isso através de muitos escritores místicos de nossas tradições - Católicas e Sunitas, Ortodoxas e Shiitas - cujos diversos temas se harmonizavam na experiência essencial de todas as preces - o amor. Religiosos facilmente negligenciam o óbvio, e, isto é o que devemos lembrar do mais óbvio e, do mais necessário. A falta de amor de quem nada sabe de Deus. Isto não é uma argumentação metafísica, mas, o argumento do coração. Isto é ensinado por nossa mais universal experiência humana, desde o início da vida e, sem o que a vida se torna insuportável. O amor é transcendência, é o reajustamento da consciência através da paciente atenção ao próximo. Os pais os casais fazem isso, também os religiosos devem fazê-lo caso queiram ser genuínos.
A maneira que como oramos é a maneira que como vivemos. Nós vivemos no poder da transcendência através da prece profunda. Não apenas salat e liturgia, mas, contemplação. Todo o propósito desta vida, segundo Santo Agostinho, é abrir o olho do coração, através do qual vemos Deus. A transcendência torna-nos mais humanos porque cumpre esse projeto humano. O meio é o que a religião nos ensina, caso não se o confunda com o fim: espera, paciência, imobilidade e, particularmente importante nessa era de comunicação instantânea, o silêncio. [.....] Nós rezamos o salat e recitamos preces cristãs. Mas, também nos sentamos em silêncio para a meditação – ela é a prece do coração, eles a chamam dhikr. Isto reduz muitas palavras a uma palavra em uma rica pobreza de espírito. Nesse silêncio alcançamos uma universalidade a que as palavras usualmente servem apenas para apontar-lhe a direção. Não se trata fuga, mas, de abraçar a realidade divina que ambos conhecemos como amor. Os relacionamentos são modificados por essa experiência do silêncio na transcendência, de um modo que as palavras não conseguem promover. Vivemos juntos de uma nova maneira, quando juntos fomos pacientes no silêncio do amor.

Tempo e Realidade: John Main

2006-10-16T14:44:00.000+01:00

O amor ensina-nos a relação entre tempo e eternidade.
A experiência da oração é uma entrada para a eternidade de Deus - no agora.
Na meditação ficamos vivos no presente com a vida de Cristo. Somos vivificados com a vida de Cristo. Aprendemos que o que é eterno não está a ultrapassado mas é o próprio presente.
Passado, presente e futuro estão unidos na centralidade do momento presente, do agora. É importante termos a correcta percepção de tempo e eternidade. A meditação conduz-nos para a experiência do profundo enraizamento no momento presente.
Por estarmos completamente unificados com Cristo no momento presente na oração, transcendemos as limitações de nossa própria divisão. Sabemos por nossa própria experiência de vida que encontramos algo muito parecido com isto quando somos um com a pessoa que amamos.
Transcendendo-nos neste amor nos reconhecemos em um contexto mais amplo de um outro amor por nós e de nosso amor por outro.
Na oração ultrapassamos nossas limitações e ingressamos na experiência do amor de Cristo por nós. Essa é sua graça, sua dádiva a nós. È o que deseja compartilhar conosco.
Pode parecer arrogante dizer que experimentamos isso, ou fantasia metafísica. E seria, não fosse o convite que Cristo nos estende agora - nesta vida que vivemos, não no futuro, mas agora.
Aprender a estarmos vivos mostra-nos plenamente que deve haver constante desenvolvimento individual. O convite da vida é crescermos, desenvolvermo-nos e amadurecermo-nos. Um elemento da maturidade é a capacidade crescente de estarmos no momento presente o mais possível. De um modo pacífico e com amor. Por esta razão a meditação é tão importante para nós, por isso a nossa aprendizagem revela-se nas práticas diárias

Curso de Iniciação à Meditação Cristã

2006-10-10T21:53:00.000+01:00

Aqui vai a primeira palestra do Curso de Meditação Cristã que teve lugar no dia 30 de Setembro no Centro de Reflexão Cristã em LIsboa e foi proferida pela Maria José Salema".

1ª Sessão : O QUE É A MEDITAÇÃO CRISTÃ?

1. Introdução

Gostaria que as minhas palavras fossem acolhidas, essencialmente, como um testemunho.
É que a série de encontros que hoje se inicia foi pensada como uma partilha : a partilha do dom da meditação. São, pois, essencialmente, testemunhos de alguns dos meditantes
mais antigos que se propõem transmitir-vos o ensinamento essencial de John Main, também como uma experiência de vida, que actualmente é já partilhada por uma grande comunidade espiritual, com cerca de 3000 grupos que se espalham pelos cinco continentes. Foi, justamente, a sensação que tive no passado mês de Agosto na Malásia, onde participei, com mais uma portuguesa, a Maria Fernanda Paz, no retiro (Harmonia da Alma) e no Seminário John Main 2006 ( O Fogo do Silêncio através da Música e dos Místicos) e, a seguir, na peregrinação a Kuala Lumpur, ao local onde John Main teve o primeiro contacto com o monge hindu, o Swami Satyananda, que o iniciou na prática da meditação.

Na introdução ao pequeno livro, Uma Pérola de Grande Valor que, como quase todos sabem, é uma das bíblias dos praticantes da Meditação Cristã, Laurence Freeman chama-nos a atenção para a SIMPLICIDADE desta forma de oração. Ouçamo-lo : “Não há nada mais simples do que a meditação”. Ele sublinha, por isso, que, para aprender a meditar, não são necessários muitos conhecimentos sobre Meditação, pois ela nada tem de complexo : “Para meditar não é preciso aprender teorias complicadas ou ser-se exímio em qualquer técnica. Muito simplesmente, apenas se nos pede fidelidade – e fidelidade à simplicidade”. Claro que acrescenta que, como muito bem sabem os que se iniciaram nesta prática espiritual há mais tempo, “ser simples não é fácil”. É por isso que precisamos do apoio uns dos outros, quer nos grupos, quer em encontros como estes, e que precisamos de “inspiração para perseverarmos no que é uma DISCIPLINA SIMPLES MAS EXIGENTE”.

Eu conheci a Meditação Cristã ao ler A Bondade do Coração, título da tradução portuguesa do livro The Good Heart - A Buddist perspective of the teaching of Jesus, que reune os comentários do Dalai Lama a alguns excertos do Evangelho, por ocasião do encontro inter-religioso entre este grande mestre espiritual contemporâneo e os participantes do Seminário John Main, realizado em Londres em 1994.
Confesso que a ideia de uma oração contemplativa me seduziu imediatamente, pois era uma dimensão da oração que vinha ao encontro da minha busca de realização espiritual. Desde então, posso dizer que, dentro das limitações da minha condição de pecadora claro está, experimento na minha vida um sentido mais profundo da realidade divina, da presença de Deus, na sua Trindade, um sentido mais profundo da comunhão espiritual que me une a cristãos e não cristãos na procura do Reino de Deus, no acolhimento dos seus dons, dons de amor, de alegria, de paz, de plenitude.

2. Origem da Comunidade Mundial para a Meditação Cristã. Objectivos da Oração Contemplativa

A prática da meditação cristã tem as suas raízes na tradição da Igreja. Deve-se a John Main, um monge beneditino irlandês (1921-1982), a redescoberta desta tradição contemplativa. A autora do prefácio de uma das suas obras (que para nós é também de cabeceira) A Meditação Cristã - Conferências de Gethsémani ( nome da Abadia dos E.U., no Kentucky, onde foram proferidas), Linda Nantel, realça o seu papel precursor e profético :

John Main fez-nos redescobrir o valor e a beleza de uma dimensão da tradição cristã durante muito tempo ignorada ou ocultada. Ele acreditava convictamente na vocação contemplativa de todo o ser humano.
O seu génio terá sido convencer-nos de que era possível fazer-se uma caminhada espiritual autêntica e profunda sem deixarmos de ser cristãos comuns que vivem e trabalham no mundo ( p.7).

Mas, em que consiste, afinal, esta forma de oração?

Nas conferências que, fez, em 1976, aos monges da comunidade cisterciense, a que me referi, John Main sublinha que

O objectivo da oração cristã é permitir que a presença misteriosa e silenciosa de Deus em nós, ou seja, presença que já está dentro de nós, se torne não apenas uma realidade (…), mas a realidade que dá significado, forma e razão de ser a todos os nossos actos, afinal, a tudo o que somos e fazemos ( 2ª Conferência, p.33).

“Pela oração contemplativa, nós encaminhamo-nos” – acrescenta ele –

para a experiência plena e total da presença íntima de Jesus em nós, (…), encaminhamo-nos para a plenitude de vida da Santíssima Trindade no mais íntimo do nosso ser ( 2ª Conferência, p.29).

E, mais adiante, diz :

Ao meditarmos, a nossa intenção não é pensar em Deus, no Seu filho Jesus ou no Espírito Santo. Quando meditamos, procuramos fazer algo incomensuravelmente melhor: procuramos estar com Jesus, estar com o seu Espírito Santo; não procuramos, prioritariamente, pensar em Deus ( 2ª Conferência, p. 32).

Trata-se de uma experiência de pobreza espiritual, tal como a pobreza do Evangelho, donde, afinal, tudo isto vem, a pobreza das bem-aventuranças, a pobreza do próprio mantra, a curta palavra-chave sagrada que apenas temos de repetir, continuamente, fielmente, na fé , conscientes de que, como nos lembrava em Junho o Padre Lino, nos entregamos a Deus, nos deixamos conduzir por Deus, numa aventura interior em que é Ele que tem a iniciativa.Exactamente o que nos diz, no século XIV, o místico inglês autor de A Nuvem do Não Saber , a terminar o capítulo XXXIV da sua obra, “Deus dá livremente, e de forma directa, a graça da contemplação, que não se pode alcançar através de nenhum meio” :

Em suma : deixa esse algo a que me refiro actuar em ti e conduzir-te para onde lhe aprouver. Que ele seja activo, e tu meramente passivo. Olha simplesmente para ele, e deixa-o agir por sua conta. Não te intrometas, como se quisesses ajudá-lo, para que não suceda que deites tudo a perder. Sê tu apenas a madeira, e seja ele o carpinteiro; sê tu apenas a casa, e seja ele o feitor que nela habita (…). Basta que te sintas agradavelmente impelido por algo indefinível, e que nesse teu impulso não haja nenhum pensamento em especial acerca de qualquer coisa inferior a Deus, e que a tua intenção se dirija nuamente para Deus.
Se assim acontecer, não hesites em acreditar que é Deus mesmo quem move a tua vontade e o teu desejo.
(…) Assim, estas minhas palavras, que a experiência iluminará, já te farão compreender um pouco que na contemplação não se empregam meios, e não é possível chegar àquela através destes ( pp.102-103).

Experiência, pois, de confiança total em Deus, de simplicidade. Mais uma vez cito John Main:

Estarmos, permanecermos simplesmente na sua presença (…) Simplesmente, estarmos com Ele, deixando que Ele nos transforme na pessoa que sonhou que viéssemos a ser ( 2ª Conferência, p.33).

3. Como meditar?

Para meditarmos temos de nos manter interiormente silenciosos e calmos. Precisamos de nos concentrar. O meio para conseguirmos essa quietude, essa concentração, é a simples utilização de uma palavra-oração, o mantra, tradição que nos foi legada pelos primeiros monges cristãos, os Padres do Deserto. No século IV, nos desertos do Oriente, do Egipto, Síria e Palestina, eles praticavam (como as Madres do Deserto, que também as houve) e ensinavam “ a simples disciplina da oração de uma só palavra”, uma fórmula simples “ que tinha o poder de evitar as inevitáveis distracções da mente.
O monge João Cassiano, um dos grandes mestres espirituais da Igreja Latina, que no século V compilou, num livrinho intitulado Da Oração, a doutrina espiritual que recebera dos seus mestres, monges célebres do Egipto, salienta a importância da repetição contínua de um versículo no qual nos devemos fixar :

Sim, que a alma retenha incessantemente esta fórmula, até que, fortalecida pela sua repetição constante e meditação contínua, venha a rejeitar e a recusar as riquezas e os abundantes bens de toda a espécie de pensamentos e, assim exercitada pela pobreza deste versículo, chegue, por um declive fácil, àquela bem-aventurança evangélica que detém a primazia entre todas as outras : Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus (Mt. 5,3) (Da Oração, Colação XI, p.93).

Pela meditação, integramos essa palavra sagrada na nossa vida, (para a Comunidade Mundial para a Meditação Cristã, MARANATHA, palavra aramaica que significa Vem, Senhor), integramo-la em todos os nossos actos, a fim de que ela nos conduza ao Senhor, face a Ele, à Sua presença.

Um pequeno texto da Comunidade de Meditantes do México, que adaptei, parece-me sintetizar bem O QUE É A MEDITAÇÃO?, tema que me propus tratar, e com ele termino :

A arte da meditação consiste simplesmente em aprender esta palavra, em recitá-la, fazê-la ressoar, repeti-la do princípio ao fim. É muito simples : “Ma-ra-na-tha”, quatro sílabas igualmente acentuadas. É quanto basta para aprendermos a meditar. Temos a nossa palavra sagrada, repetimo-la e permanecemos tranquilos, imóveis. Meditaremos todos os dias da nossa vida, 30 minutos de manhã e trinta minutos à noite.

Referências bibliográficas

- João Cassiano, Da Oração, trad. A. Correia Barbosa, O.S.B. Edições Ora & Labora, Mosteiro de Singeverga, 2001;
- Anónimo do séc. XIV, A Nuvem Do Não Saber, trad. Lino Marques Moreira, O.S.B., Assírio & Alvim, Lisboa, 2006;
- Marcel Driot, Os Padres Do Deserto, Paulus Editora, Lisboa, 2006;
- John Main, O.S.B., La méditation chrétienne - Conférences de Gethsémani, Méditation chrétienne du Québec, 1997;
- John Main, O.S.B., A Palavra Que Vem Do Silêncio, 2ª edição, Edições Paulinas, São Paulo, 1987;
- Laurence Freeman, O.S.B., Uma Pérola de Grande Valor, Medio Media, Brasil

Leitura da Semana (08/10/2006)

2006-10-08T22:54:00.000+01:00

Duas palavras do passado" De John Main em THE HEART OF CREATION (New York: Continuum, 1998), pp. 42-44.

Os primeiros Padres monásticos logo descobriram que um dos obstáculos que todo homem e mulher que oram devem superar é o que é descrito como acedia. Acedia é um conceito psicológico relativamente complexo, mas envolve conotações de tédio, secura, falta de satisfação, um sentido de desesperança, de não lograr progredir. Acho que todos nós, em certa medida, temos familiaridade com essa manifestação do ego. De fato, o conceito de acedia é particularrmente moderno. Pessoas em nossa sociedade se entediam com facilidade. O tédio nos inquieta e nos torna inconsistentes com nossos compromissos, a todos nós. Da mesma forma como os antigos monges se dirigiam a Alexandria para um pouco de distração de vez em quando, nós também, em nossa sociedade secular, estamos à procura de distração. Aqueles de nós que descobrimos o caminho da meditação, freqüentemente sentimos uma puxada ao revés, para retirarmos nossos pescoços do jugo, para que possamos descansar por algum tempo. Todos buscamos uma diversidade porque nos cansamos da igualdade de um compromisso diário de uma peregrinação que nos põe à prova com longos períodos de rotina.

Um jovem me procurou recentemente e perguntou: ¨ Como agüenta olhar por sua janela todo dia e ver a mesma coisa? Não lhe enlouquece? Talvez a verdadeira pergunta deveria ter sido: "Como é possível olharmos pela mesma janela todo dia e ver tanto ?" Os primeiros padres sabiam que o tédio provinha do desejo, do desejo pela auto- satisfação ou pela fama, por algo novo, por uma mudança de ambiente ou atividade, por uma relação diferente, por um brinquedo novo, por qualquer coisa que seja.

A oração pura reduz o desejo. Na quietude da oração, ao nos aproximarmos da Fonte de tudo que existe, ou do que pode ser, estamos tão imbuídos de encanto que não há lugar para desejo. Não se trata de que transcendemos o desejo, mas simplesmente de que já não há espaço em nós para ele. Todo nosso espaço é preenchido com o encanto de Deus. A atenção que é dispersada ao desejarmos, é restabelecida e absorvida em Deus..

Ao meditarmos, nos desprendemos do desejo de controlar, de possuir, de dominar. Buscamos, pelo contrário, sermos apenas quem somos e, sendo quem somos, estaremos abertos ao Deus que é. Como resultado dessa abertura nos enchemos do encanto, do poder, da energia de Deus. Que é o poder e a energia de conseguir amar.[E] se amamos, é impossível estarmos entediados.

Medite por Trinta Minutos.

Sente-se confortavelmente, mas com a coluna ereta. Feche levemente os olhos. Sente-se relaxado mas atento. Em silêncio, interiormente, comece a repetir uma única palavra. Recomendamos a palavra-oração "Maranatha". Recite-a como quatro silabas de igual duração Ma-ra-na-tha, em ritmo lento. Ouça-a à medida que a pronuncia, suavemente mas continuamente. Não pense nem imagine nada - nem de ordem espiritual nem de qualquer outra ordem. Se pensamentos e imagens afluírem à mente, trate-os como distrações e simplesmente retorne à repetição da palavra.

Mesmo que você esteja distante fisicamente de outros meditantes, você está unido à eles no Espírito. Reserve meia hora toda manhã e toda tarde para os seus períodos de meditação. É uma boa idéia meditar no mesmo local tranqüilo e horário, se possível. Dessa forma seus períodos de meditação se tornam uma parte muito natural do seu dia. Seja generoso com seu tempo, seja fiel ao mantra, e partilhe nesta união silenciosa que nos une a todos no Espírito.

2006-09-25T14:40:00.000+01:00

Maria José Melo Antunes
Jardins da Gandarinha, A1, #2A
Av. Carvalho e Costa, 33
2750-424 Cascais
mjp.ma@mail.telepac.pt

10 de Setembro de 2006

Caros Meditantes,

Gostaria de lhes informar que vou para Londres durante um ano para fazer um curso de mestrado.

A Cristina Guedes de Sousa (Nucha) assumirá o papel de coordenadora da Comunidade Mundial para A Meditação Cristã em Portugal. A comunidade será bem servida. A Cristina medita desde há muitos anos e tem um grupo que se reune na sua casa no Areeiro. É uma alma generosa. O seu contacto está abaixo indicado :

Maria Cristina Guedes de Sousa
Rua Francisco Sá Carneiro, 8 - 5º D
1000 - 159 Lisboa
Tel.: 218.488.259 e 919.264.907
e-mail : mcristinags@netcabo.pt

Que Deus vos abençoe,

Curso de iniciação à Meditação Cristã

2006-09-14T15:16:00.000+01:00

Curso de iniciação à Meditação Cristã
30 de Setembro de 2006 a 14 de Junho de 2007
Sábado, das 15:00 a 17:00 horas
Centro de Reflexão Cristã, R. Castilho, 61, 2º dto., Lisboa

Este curso, cujo programa, delineado pelo Director espiritual da C.M.M.C., Frei Laurence Freeman, lhes enviamos, destina-se a ajudar os novos meditantes a iniciarem a prática desta forma de oração ou a perseverarem nesta via de enriquecimento espiritual. Destina-se também a "refrescar" e a dinamizar a prática dos meditantes mais experientes.

1. Temas a desenvolver e leituras propostas:

30 de Setembro – O que é a Meditação? (Mª José Salema)
- Leitura : excerto de A palavra que vem do silêncio (John Main)

18 de Novembro – John Main (Manuel Lancastre)
- Leitura : exc. A Meditação Cristã - Conferências de Getsémani (John Main)

27 de Janeiro - As raízes da nossa tradição (M. Cristina Guedes de Sousa)
- Leitura : exc. Da Oração (S. João Cassiano)

24 de Março - A Roda da Oração (Luisa Lancastre)
- Leitura : exc. A Meditação Cristã. A sua oração quotidiana .(Laurence Freeman), trad. de Maria Margarida Araújo

26 de Maio Desprendendo-se do Eu (Padre Lino Marques Moreira – a reconfirmar)
- Leitura : exc. A Nuvem do Não Saber, 2ª ed., trad. Pe. Lino M. Moreira

14 de Junho - Uma Vida Meditativa (Manuela Silva)
Leitura : exc. trad. do 4º capítulo do livro, Méditation Chrétienne Profonde (Wilfred Stinissen)

2. Estrutura das sessões :

2.1. Acolhimento
2.2. Desenvolvimento do tema
2.3. Leitura de excertos de obras fundamentais
2.4. Tempo para questões, comentários, discussão
2.4. Meditação

Para mais informação, contacte Maria Cristina Guedes de Sousa
http://by112fd.bay112.hotmail.msn.com/cgi-bin/compose?mailto=1&msg=25B575F5-438B-4E94-B716-AC48C1A8117B&start=0&len=24192&src=&type=x&to=mcristinags@netcabo.pt&cc=&bcc=&subject=&amp;body=&curmbox=00000000-0000-0000-0000-000000000001&a=bd9ff1c4d4e0f613e62d5e96c05074f3ded3d02bc480710828f764628a7f3504 218-488-259 919-264-907
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10 de Setembro de 2006

2006-07-12T17:19:00.000+01:00

Encontro na Fundação Betânia
Organizado pela Comunidade Mundial para a Meditação Cristã

A Fundação Bêtania é um refugio de paz e de silêncio na Azoia/Cabo da Roca. Para saber mais sobre a Fundação Betânia, consulte o web-site www.fundacao-betania.org
Confirme, por favor, a sua participação junto da Maria José Melo Antunes mjp.ma@mail.telepac.pt Tel. : 918-625-952. Participação limitada a 15 pessoas.

Dia de Meditação, Reflexão, e Discussão (SE CHOVER, O ENCONTRO SERÁ CANCELADO)

Sábado, 22 de Julho de 2006, das 10:30h até 17:30h

10:30h Meditar, com base numa gravação de uma palestra de Frei Laurence Freeman no início (em inglês; a transcrição do texto traduzida em portugûes estará disponível) e leitura no fim.

11:30-13:00h Tempo de leitura e reflexão, em silêncio. (É possível também dar passeio na Azoia.)

13:00h Almoçar no jardim, em silêncio. (Por favor, traga o seu piquenique.)

13:30-15:00h Tempo de leitura e reflexão, em silêncio. (É possível também dar passeio na Azoia.)

15:00h Meditar, com base numa gravação de uma palestra de Frei Laurence Freeman no início (em inglês; a transcrição do texto traduzida em portugûes estará disponível) e leitura no fim.

16:00h Conversar sobre a Meditação Cristã, responder a perguntas, e trocar ideias e experências.

17:00h Tempo de convívio – refrescante, chá/café e bolos serão oferecidos.

17:30h Encerrar o encontro.

Como chegar à Fundação Betânia

De carro : Tome a estrada para o Cabo da Roca. Vindo de Cascais, suba a serra, e depois de passar a saída para Cabo da Roca/Azoia, tome a saída seguinte à esquerda, para Atalaia. Siga sempre em frente no Caminho da Atalaia. No segundo cruzamento, vire à esquerda na Estrada Nova, e siga sempre em frente. No cruzamento seguinte Y, continue em frente, na Travessa Deolinda Catarino. O segundo portão à sua esquerda é o da Fundação Betãnia (no.5) .

De Autocarro : Tome o No. 403 que parte do centro de Cascais Villa. Um sairá às 9:10h. . Para regressar, o Bus sairá às 18:30h. e chegará a Cascais às 19:03h.

Boleia: Podemos oferecer boleia da Estação de Cascais e de volta à Estação para as primeiras pessoas que o solicitem. A partida da Estação será às 9:35h. (O comboio de Lisboa das 9:00h chega às 9:33h.)

Por favor, tente chegar antes das 10:15h.

Father Laurence in Portugal

2006-06-07T18:01:00.001+01:00

Father Laurence returned to Portugal after an absence of seven years. His visit reinforced the practice of meditation in some and sowed new seeds in others. Accompanied by Liz King and Alexandre de Andrade Silva, he was welcomed at the airport by the two Maria José’s (Salema and Melo Antunes), joint coordinators for his four-day visit.
The focal point of his trip was the weekend retreat near a beach just outside Lisbon, with the talk, “Questions to Live By,” taped by Alexandre. The retreat was attended by over fifty people, including a Franciscan friar. Some learned about meditation for the first time. We listened with complete attention to Father Laurence’s finale on the different stages of meditation: saying the mantra, sounding (resonare) the mantra, meeting the naked awareness of our being, and going through grace beyond the ego and entering into union. This clear exposé, with the use of drawings on the board – the swirls, the cross, the brick wall, the funnel – all helped many to understand how perseverance in meditation can bring us close to God.
Among the audience was a university student, a new meditator, who has since set up for the Portuguese community, a blog-site (www.wccmportugal.blogspot.com). From Madeira, he hopes to start a new group on his island when he returns home. Another participant, who had meditated before, but joined our community as a result of Father Laurence’s visit, is initiating a program to teach meditation to children catechists in Lisbon. Other meditators are also exploring meditation for children, so we hope this effort will spread in Portugal!
Father Laurence gave an introductory talk at a parish church the evening of his arrival. At this talk, we met people who had read John Main’s and Father Laurence’s books, but were unaware of the presence of the WCCM in Portugal. Others had never heard of Christian meditation and were happily surprised by the teaching. Some came after an introduction to meditation via Buddhist or zen practice and were delighted to discover this as a form of Christian prayer. As in many other countries, some learned about Christian meditation through reading The Good Heart.
We were able to spread news of his visit through the joint effort of meditators of our different groups (seven prior to his visit and nine today). Meditators announced his visit at parishes and Christian associations, and informed friends.
Prior to his arrival, the two Maria José’s called on Dom Manuel Clemente, the Auxiliary Bishop of the community of Lisbon, to present the Community and to extend an invitation to Father Laurence’s talks. A jovial and compassionate man, he regretted not being able to attend, due to prior commitments. However, he was highly interested and commented that “meditation is the most natural course for children,” when he heard of the WCCM’s work with children. He agreed to give a talk (“A Contemplative Reading of the Encyclical Deus Caritas Est”) at our gathering of March 4, 2006. Following his talk, he stayed on to meditate with us for half an hour.
The Catholic Church in Lisbon showed interest in our meditative practice and posted an announcement of the various talks on their web-site (www.ecclesia.pt), as well as an interview with Father Laurence. Father António Rego, in charge of media for the Church in Portugal, filmed an interview with Father Laurence, as well as testimonies of different meditators. He put together an excellent half-hour program, including the story of how John Main learned about meditation and reinforced it as a form of Christian prayer. This was shown on the Sunday program of one of the TV channels on April 23, and Father Rego gave us a copy of the DVD for our use, as long as it is not for commercial purposes. We have shared this DVD with meditators in Brazil and East Timor.
Father Laurence also participated in a debate, “In Praise of Beauty: A Way to Peace,” along with a painter, an economist, and a neurologist. A journalist/TV presenter moderated. All participated on a pro bono basis. The Gulbenkian Foundation provided the space, simultaneous interpretation, and filming of the session free of charge, through the intermediation of the Foundation “Caring for the Future.” The hall, which could seat 130, overflowed and some people had to sit on the floor or stand throughout the conference, which lasted for 3 ½ hours. Father Laurence opened with a talk on divine beauty, and summed up the intervention of the other panellists finely, when he thanked each consecutively for teaching the beauty of beauty (art), that of goodness (a just and balanced economy), and that of discovery (science). There was great interest in this talk, and highlights were shown subsequently both on television (1/2-hour program) and on classical radio (1-hour program). This helped propagate in Portugal the awareness of Father Laurence and of his teachings. The Gulbenkian Foundation gave us a DVD of the conference, and we have also shared this with Brazil and East Timor.
Father Laurence’s presence remained in Portugal when an interview with him by the journalist, Maria João Seixas (moderator at the panel on Beauty), was published in the Sunday magazine of the leading newspaper, O Público, on April 23. This led to further inquiries regarding meditation. We hope to have an English version of this excellent interview for sharing soon.

Maria José Melo Antunes.May 23, 2006

Circular 26 de Maio de 2006

2006-05-29T15:19:00.000+01:00

Circular

Caros amigos:

Por circunstâncias imprevistas, o 3º e último encontro de reflexão/meditação deste ano, no próximo dia 3 de Junho, inicialmente planeado para a região Centro, realiza-se, como habitualmente, em Lisboa, no Colégio do Bom Sucesso, Rua Bartolomeu Dias, 53 , às 11 horas.

O tema A estada de um monge cristão em dois mosteiros Zen japoneses: um intercâmbio de experiências de meditação será abordado por um dos nossos meditantes (região Norte), Padre Lino Marques Moreira, monge beneditino do Mosteiro de Singeverga.

Na paz e na amizade de Cristo,

Maria José Melo Antunes
Maria José Salema

Para reflectir... Ditos dos Padres do Deserto

2006-05-15T15:34:00.000+01:00

No século IV d.C. os desertos da Palestina, Egipto, Arábia e Pérsia foram habitados pelos primeiros ermitas cristãos, que tudo deixaram numa profunda busca de Deus. São os ditos destes homens que um dia Thomas Merton apelidaria de a 'sabedoria do deserto'.

Diziam os anciãos: “A oração é o espelho da alma”.

Dizia um ancião: “Nada faças sem rezar e nunca te arrependerás”.

O abade Pastor dizia: “Quaisquer que sejam os teus sofrimentos, a vitória sobre eles está no
silêncio”.

Pai Abraão disse de um homem de Scete que era um escriba e não comia pão. Um irmão veio a ele para copiar um livro. O velho homem cujo espírito estava absorto em contemplação, escreveu, porémmitindo algumas frases e sem pontuação. O irmão, tomando o livro e desejando pontuá-lo, notou que faltavam palavras. Então disse ao ancião, "Pai, faltam algumas palavras." O ancião disse-lhe, "Vai e pratica primeiro o que está escrito, depois volta e eu escreverei o restante."

O verdadeiro Pai Theophilo, o arcebispo, veio um dia a Scete. Os irmãos que estavam reunidos disseram ao Pai Pambo, "diga algo ao arcebispo, de modo que ele fique edificado." O ancião respodeu-lhes, "se ele não estiver edificado pelo meu silêncio, não ficará edificado pela minha fala."

O Pai Isidore, sacerdote, disse "se tu jejuas regularmente, não te enchas de orgulho, mas se tu te vanglorizas por causa disso, então é melhor que comas carne. É melhor para um homem comer carne do que se inflar com orgulho e gloriar-se de si mesmo.

Entrevista ao Father Laurence Freeman, OSB

2006-04-30T22:47:00.000+01:00

Conversa com vista para…
Laurence Freeman (OSB)

(Maria João Seixas, O Público, Lisboa, 23 de Abril de 2006)

Rumei a Cascais com uma curiosidade serena. Ia alegre pela oportunidade, trazida por mão amiga, de me encontrar com o monge beneditino Laurence Freeman, durante a sua curta estadia entre nós. O que dele e do seu trabalho conhecia caucionavam a minha serenidade e alegria. Na grande sala, o padre Laurence segurava nas mãos um livro, um pesado volume sobre o Tibete e, sorrindo a folhear a obra, assistiu ao café que me foi oferecido, aguardando, sem impaciência, que o sinal para que a entrevista começasse fosse dado. Gostaria de ter podido conversar mais, à margem da fita gravadora, mas o tempo devia ser aproveitado ao segundo. Director da WCCM – World Community for Christian Meditation (Comunidade Mundial para a Meditação Cristã), com sede em Londres, o padre Laurence veio a Portugal orientar um retiro de dois dias e participar no painel dedicado ao “Louvor da Beleza – um caminho para a Paz”, patrocinado pelas Fundações Cuidar o Futuro e Calouste Gulbenkian. É um homem de trato delicado, com uma presença física forte, de olhar perspicaz e bem-humorado, mas é sobretudo alguém habitado por uma fé poderosíssima e por uma consciência, militante, do que há a fazer com essa fé para aliviar os outros das suas mágoas e exaltá-los a celebrar a vida. Com um raro domínio da palavra, compõe o seu discurso de um modo simples e límpido, de quem sabe que é também pelo verbo que os caminhos podem ser encontrados e traçados.

MJS – Padre Laurence, diga-me quem é.
LF - Sou um monge, não um muito bom monge, mas, seguramente muito, um monge. São Bento disse que um monge é simplesmente alguém que procura Deus. Creio ser isso o que tento fazer.

MJS – Diz-me então “ser” o que tenta fazer – alguém que procura Deus. Mas eu procuro aqui saber mais de si…
LF – Penso que o modo como faço isto que faço, ser um monge, alguém que procura Deus, vai mudando com os anos, com os diferentes períodos da minha vida, com as diferentes situações em que me encontro e com as novas relações que vou estabelecendo e em que me envolvo. Não penso que esgoto a minha identidade com o que faço, embora me encontre a mim-próprio, como sou, nisto que faço.

MJS – Sentiu cedo essa necessidade da procura de Deus?
LF – Desde criança. Fui criado num ambiente religioso, onde nunca me senti pressionado ou forçado, mas onde o sentimento de religiosidade era tão absolutamente natural que o absorvi, também com grande naturalidade, desde muito cedo. Vivi a minha infância com uma devoção intensa, mas, entrado na adolescência, o aspecto dos serviços religiosos passou a ser menos importante para a procura de Deus. Afastei-me, nessa altura, da Igreja, sem estar zangado ou fazer qualquer rejeição, mas porque as obrigações externas do culto me pareceram, então, pouco relevantes. Olhando para trás, julgo que o facto de me ter alheado dessa dimensão das práticas religiosas não me desviou da procura de Deus. Fazia-o de outras maneiras. À medida que fui crescendo e que a vida foi ficando maior e com novos desafios, a procura de Deus passou a ser mais inclusiva e fui-me dando conta que essa procura é, essencialmente, a procura de nós próprios, do nosso verdadeiro “eu”, bem como do verdadeiro “eu” dos outros com quem nos relacionamos. A procura de Deus passou também a ter mais a ver com a exigência de justiça nas relações que ia estabelecendo e na sociedade em que vivia, bem como no mundo em geral. Ou seja, com o andar dos anos, a procura foi-se tornando em mim cada vez mais como um princípio unificador, apesar de me sentir confuso com a mudança das definições que me iam surgindo como mais apropriadas. Até a maneira de definir Deus começou a transformar-se.

MJS – É possível definir Deus?
LF – Acho que sim, desde que não se fique agarrado a uma única definição, porque desse modo corre-se o perigo de se passar a ser fanático ou fundamentalista. Para mim, a mais universal, mais profunda, simples e bela forma de definir Deus, é a que diz - Deus é Amor. No conceito de Amor encontra-se tudo o que Deus é - Verdade, Beleza e Bem.

MJS – Ao eleger essa formulação, encontra-se com a tríade platónica.
LF – Claro, mas se Platão é um dos pilares fundadores do pensamento cristão, da tradição mística cristã e de toda a filosofia ocidental! Estive há pouco tempo numa universidade americana a dar um curso sobre história do misticismo cristão e comecei as aulas justamente com a “alegoria da caverna” de Platão. Perceber como os homens estão prisioneiros naquela caverna a olhar para as suas sombras projectadas nas paredes, a tomá-las como se fossem a realidade por desconhecerem que são apenas sombras criadas pelo fogo que arde atrás das suas costas, até que alguém (o “profeta” libertador) lhes explica que o que vêem são só sombras e os impele para o difícil passo de deixarem a caverna e virem até à luz do dia onde, apesar de incandiados pelo primeiro contacto com a claridade, poderão ver as coisas como elas realmente são, é uma grande lição. Esta lição da “metáfora da caverna” sobre a via a percorrer na busca do verdadeiro sentido do conhecimento, contribuiu para moldar profundamente o pensamento ocidental.

MJS – Que novo contributo, essencial para a transformação da história do pensamento ocidental, foi trazido, no seu entender, pelo Cristianismo?
LF – Penso que foi um novo modo de amar, um novo modo de compreender o significado do ”amor”. O Evangelho fez explodir a ideia, tradicional até então, de que basicamente se amava em conformidade com os limites da nossa cultura, da nossa agenda, da nossa raça. A história do bom samaritano é uma parábola chave do Evangelho, porque nos revela que afinal somos livres para entender que o nosso vizinho é aquele que escolhemos para nosso vizinho, e que a resposta a dar, especialmente aos que sofrem e precisam de auxílio, tem de vir intuitivamente da nossa humana e natural compaixão. Neste sentido, aquilo que o Cristianismo trouxe como contributo novo para a consciência humana foi a universalidade do valor do amor, a ideia de que cada ser humano é igualmente amável. Para mim, para eu ser completamente humano, é indispensável que corresponda ao desafio desse valor em relação a todas as pessoas. O valor e o significado do outro como “pessoa”, passaram a depender da nossa maneira de reconhecermos nele essa prerrogativa de ser amável, de poder ser amado, de um modo único, insubstituível, que lhe pertence só a ele, porque faz parte integrante da sua inconfundível entidade. Pensar nestes termos, acreditar neles, é qualquer coisa que nos obriga, hoje em dia, a lutar pela sua preservação no interior da nossa cultura, porque passámos a ser uma sociedade de “indivíduos”, separados uns dos outros, embora vivendo politica, social e economicamente no interior de um “colectivo”, controlado, mais e mais, por forças externas. Viajo muito e dei-me conta, nos últimos anos, que deixei de ser um “viajante”, ou um “passageiro”, passei a ser um “utente”. As saudações de boas-vindas no início de uma viagem de comboio ou de avião começaram já, em muitos percursos e companhias, a dirigir-se , expressamente, aos “senhores utentes”. A ideia de se ser um viajante, alguém que se desloca de um sítio para outro, com tudo o que isso representa de mágico e de maravilhamento, está a perder-se; agora somos apenas alguém que compra um bilhete e um serviço. Esta identificação crescente da nossa identidade com o estatuto económico que possuímos e com as relações comerciais que estabelecemos é, do meu ponto de vista, uma ameaça e um empobrecimento. Nos Estados Unidos da América, à pergunta de um inquérito – “O que é que mais gosta de fazer nos tempos livres?”, a maioria das respostas foi – “Ir às compras!”. O consumismo, como se está a viver na actualidade, afasta-nos do reconhecimento do outro (e de nós próprios) como “pessoa”. A ideia da “persona”, amável na sua entidade própria e única, tenderá a desaparecer, se aqueles que acreditam no seu valor não derem o exemplo, se em todas as circunstâncias das suas vidas não lutarem concretamente pela sua exteriorização e prática. O Evangelho e as nossas tradições espirituais lembram-nos isso continuamente, e forçam-nos a recuar à verdade de sermos “pessoas” e não meros “indivíduos”. Não somos descartáveis, como este gravador. Como “pessoas”, somos únicos, e o que nos define e explica são as relações que mantemos uns com os outros, com tudo o que nos rodeia, com o legado que recebemos dos que antes de nós viveram.

MJS – A sua “pessoa” abraçou uma religião, a católica, e escolheu uma ordem particular, a beniditina. As regras da sua religião e da sua ordem não criam limites ao estabelecimento de relações, verdadeiramente universais e igualitárias, com todos aqueles com quem se cruza?
LF – Percebo a sua pergunta, que levanta a questão paradoxal da pertença, obediente, a um conjunto preciso de princípios, por um lado, e do relacionamento, natural e próximo, com quem nada tem a ver com eles, por outro. Não é fácil explicar, mas vou tentar. O que quer que seja em que uma pessoa se concentra, essa concentração contribui para aprofundar a consciência de si próprio. O paradoxo está justamente aqui – quanto mais uma pessoa se concentra, mais se expande. Ao fazer um determinado número de escolhas na minha vida, como por exemplo ser monge beniditino, experimentei (e continuo a experimentar) uma enorme liberdade que ultrapassa em muito as limitações das regras que aceitei seguir e cumprir. Todos temos limitações, e é só quando as aceitamos (comportando-nos normalmente dentro do seu quadro de referências) que as conseguimos transcender, o que acontece em momentos de graça, ou de uma particular beleza. Creio que as melhores coisas que nos acontecem na vida surgem de forma inesperada, gratuitamente, em pura dádiva. Por exemplo, já disse que sou alguém que procura Deus, mas, se estiver permanente e conscientemente entregue a essa busca, é provável que não seja desse modo que O encontre. Devemos estar prontos para reconhecer e acolher os dons, gratuitos, que a vida nos pode oferecer. Ao sabermos aceitar as limitações e as estruturas de uma específica forma de viver, preparamo-nos melhor para o inesperado que pode ocorrer no nosso caminho.

MJS – Será que os fundamentalismos religiosos, com que o mundo actual se defronta de um modo violento, decorrem também do facto de os seus arautos e seguidores não conseguirem aceitar nem conviver com as suas próprias limitações?
LF – Qualquer fundamentalismo religioso – islâmico, cristão, judaico, outros, é sempre uma traição à essência de uma religião. Não acho que seja possível viver sem uma qualquer espécie de disciplina. Sem ela não há moderação, e a falta de moderação acaba por nos arrastar para a crise, seja religiosa, económica, psicológica, ecológica… Se não aprendermos o significado da disciplina, depressa teremos o nosso planeta destruído. Falo em disciplina porque é um conceito que me interessa muito. A palavra “disciplina” está relacionada com “discípulo”. O discípulo é alguém que, livremente, sublinho que tem de ser livremente, pratica uma disciplina. Se a religião, ou o Estado, ou uma instituição, forçar alguém a seguir uma determinada disciplina, então ela acaba por destruir a humanidade desse alguém. Uma disciplina tem de ser libertadora e só o é quando livremente escolhida e aceite. Pode ser necessário alguma ajuda para a sabermos praticar, ou ensinamentos de um mestre para conhecermos o seu verdadeiro significado, mas isso não é o mesmo que sermos forçados a segui-la. Quando uma religião força alguém a qualquer coisa que a pessoa não escolheu em liberdade, essa religião deixa de ser espiritual e torna-se uma força opressora. E isso tem um nome - fundamentalismo. O trágico é que há alguma coisa na mente humana que faz com que, sempre que em situação de crise, se fique logo pronto a sacrificar a liberdade, a nossa e a dos outros. Vemos isto acontecer em muitas partes do mundo hoje em dia - sob a égide do medo do terrorismo, da guerra do terror, muitos são levados a aceitar a redução das suas liberdades civis, por razões de segurança. Insisto nas palavras “disciplina” e “discípulo” e na importância da sua aprendizagem para contrariar o actual estado das coisas. A raiz etimológia de ambas vem do latim “discere”, que quer dizer - aprender. O que é que um discípulo deve fazer? O verdadeiro discípulo deve, em plena liberdade e de acordo com uma disciplina que adoptou, mas que não lhe impõe regras rígidas, aprender a ser humano, aprender a ser ele próprio. Essa é a sua escolha, e deve praticá-la todos os dias, nas mais diferentes circunstâncias da sua vida, com cada pessoa com quem se relacionar. Falemos agora no relacionamento entre religiões. Há dois pensamentos, opostos, que atravessam no momento as diferentes religiões no mundo. Um, que é o que promove e estabelece o diálogo, reconhece que, quer sejamos budistas, muçulmanos, judeus, cristãos, hindus, sikhs, baha’is, temos todos uma base comum, a que chamamos Deus (com excepção dos budistas) e que é, como na caverna de Platão, a via que nos ajuda a sair das sombras para o reino da luz, onde podemos conhecer a verdadeira realidade. O outro pensamento, dominante em determinados sectores religiosos, recusa admitir que a base em que todos assentamos seja a mesma, afirmando que o “seu” Deus é o único Deus, que a “sua” definição de Deus é a única verdadeira, que todas as outras estão erradas e são mesmo “suas” inimigas. Esse é o que alimenta o fundamentalismo.

MJS – Tem esperança numa evolução das consciências, de forma a ser possível contrariar e banir esse tipo de radicalismo hostil e a aproximar os que acreditam no diálogo harmonioso e pacificador?
LF – Pense no que em nome do Cristianismo já se fez em séculos anteriores, em como até há menos de cinquenta anos, e em nome da fé cristã, se mantiveram impérios coloniais. O nome de Deus (católico, protestante, judaico, islâmico…) foi muito usado e abusado ao longo dos tempos, mas creio sinceramente que há, cada vez mais, uma nova consciência a emergir (pese embora a explosão de bolsas fundamentalistas), uma consciência que exige de todos que assumam a sua verdadeira e universal humanidade, que vivam de acordo com ela. É uma profunda evolução, um movimento que vem caminhando de longe, devagarinho, mas que começa a ter alguma visibilidade no nosso tempo. A escritora francesa Simone Weil, uma das minhas figuras de referência, ajudou à compreensão da necessidade desta consciência, quando definiu o conceito de “nova santidade” como sendo o mais apropriado para os tempos modernos, porque é aquele que vê e reconhece a “consciência universal da humanidade”, onde ninguém pode ser excluído. E há sinais, embora ténues, do despontar dessa consciência em vários domínios, como a política, a religião, a ecologia, a economia…

MJS – A meditação, que tanto louva e ensina a praticar, será talvez uma via para prestarmos mais atenção a esses sinais. Como é que aprendeu a meditar?
LF – O meu mestre espiritual foi o padre John Main. Não me tivesse eu encontrado com este extraordinário homem e talvez não fosse hoje um monge beniditino, nem tivesse descoberto o valor espiritual da meditação. Teria catorze anos quando o conheci. Era professor na escola, dirigida por beniditinos, que eu frequentava em Londres. Acompanhou a minha formação desde essa altura e foi ele quem, no meu segundo ano na Universidade de Oxford, onde estudei Literatura Inglesa, me introduziu nos caminhos da meditação. Não pensava vir a ser monge, mas comecei a aprender, ao princípio não muito bem, a meditar. A nossa relação aprofundou-se e John Main tornou-se o meu mestre espiritual. Acabado o curso, ainda pensei em doutorar-me e seguir a via académica, mas fui trabalhar para a Banca (mundo que me fascinava, embora não fosse bom a matemática) e depois fiz jornalismo. A um dado momento o padre John Main decidiu criar uma comunidade laica no mosteiro onde ensinava, o mesmo que eu tinha frequentado em rapaz. A ideia de viver com os monges no mosteiro, durante seis meses, e de aprender a meditar sob a sua orientação, intrigou-me. Era uma experiência bastante intensa, mas quis fazê-la, precisava da disciplina que aquela aprendizagem exigia. Pedi-lhe para ser aceite. A experiência foi fortíssima, dolorosa mas excitante, e mudou o rumo da minha vida. No fim dos seis meses, era suposto regressar ao mundo do trabalho, mas percebi que já não tinha o mesmo entusiasmo pelo jornalismo ou por aquilo que até aí fizera. Também não queria entrar para o mosteiro. Senti-me “apanhado” num dilema de escolha. Estes são os momentos em que geralmente se cresce, em que ficamos mais próximos do nosso verdadeiro “eu”. Tinha uma ideia, vaga, de que talvez mais tarde me fizesse monge, quando tivesse concretizado as minhas ambições, quando o meu ego estivesse satisfeito. Mas faltava-me a energia e o gosto para voltar ao mundo da “carreira”, a tal que me tornaria um dia “rico e famoso”. Depois de uma grande luta comigo mesmo, percebi que não tinha alternativa e decidi entrar na Ordem, tornar-me monge. O padre John Main, com quem fui ter, não me encorajou, mas ajudou-me muito a perceber o sentido daquela decisão, decisão que devia ser exclusivamente minha.

MJS – Peço-lhe que fale agora de um outro sentido, o da meditação, do seu significado e contributo para a descoberta do verdadeiro “eu” de cada pessoa, da nossa humanidade.
LF - Meditação é o que os monges e mestres mais antigos diziam ser a “ oração pura” (oratio pura). Foi com os ensinamentos desses primeiros monges, os padres do deserto, que John Main recuperou o sentido da meditação e a sua importância para a vida dos cristãos. As pessoas que querem aprender a meditar, fazem-no porque precisam de uma experiência mais profunda da vida. A maioria anda à procura de Deus. Há várias maneiras de rezar e de se chegar à meditação. Quando em criança aprendi a rezar, fazia-o de acordo com alguns preceitos que me ensinavam a dar graças a Deus, a imaginar Deus, a pedir-Lhe ajuda, a conversar com Ele. Quando ia à igreja, rezava em adoração a Deus, prestava-lhe culto. Soube mais tarde que era possível uma outra forma de comunicação com Deus, que se chamava “concentração”, mas a essa experiência só alguns, os místicos, conseguiam aceder. Rezar, nos termos que acabei de referir, era uma coisa “mental”. Ora a meditação é a oração que se faz com o coração, não com a cabeça. Quando se começa meditar, passa-se a compreender a oração de uma maneira diferente. Costumo dar um exemplo – rezar é a nossa viagem até Deus e a oração pode ser vista como uma grande roda. Os primitivos cristãos diziam “O modo como rezas, é o modo como vives”. Esta definição é aquilo a que nos tempos modernos se chama “espiritualidade”. A espiritualidade não é um extra que se aplica à nossa vida, tem de ser o modo como se vive a nossa vida, em todos os aspectos, do económico, ao afectivo, ao mental, ao religioso... Sendo a oração a tal grande roda que faz girar a nossa vida até Deus, há nela vários raios – são as diferentes formas de rezar, que podem ser ir à igreja, ler as Escrituras, conversar em silêncio com Deus, cozinhar, olhar para o mar, pintar, acariciar um ser amado… Desde que se esteja completamente envolvido no que se faz, de uma forma inclusiva e generosa, religiosamente ou não, fazemos parte dos raios da roda. Onde é que todos os raios se encontram? No ponto central da roda, no eixo. O que é que vemos acontecer no eixo? Vemos que a diversidade das múltiplas formas de “oração” se encontra e funde na unidade daquele único espaço aberto para onde todos os raios convergem. Essa é a essência da oração, o seu coração. Para mim, como cristão, o eixo da roda é o espírito de Cristo e é lá que a minha oração se transforma na Sua oração. São Paulo disse – “Não vivo mais tempo do que o tempo que Cristo vive em mim.” Podemos, se preferirmos, dizer que o que encontramos no eixo da roda é a quietude. Não havendo quietude a roda não consegue girar. Essa quietude é a meditação. A prática da meditação leva-nos até à quietude e é através da “atenção” que a atingimos. Sobre este ponto, Simone Weil, mais uma vez ela, escreveu – “ A atenção purifica, purifica o nosso egotismo”. Ora, quando em criança nos ensinaram a rezar, provavelmente disseram-nos que a natureza profunda da oração era a “intenção” – o que queremos dizer a Deus, o que desejamos que Ele nos conceda, etc. Essa não é a maneira mais profunda de rezar. Se percebermos que é pela “atenção” que chegamos a Deus, ou a um outro, conseguiremos então atingir a unidade e estaremos verdadeiramente juntos. Meditar convoca-nos para a “atenção”, não está em oposição ao que fazemos quando rezamos, mas é distinto.

MJS – Veio a Portugal também para participar no painel “Em Louvor da Beleza – um Caminho para a Paz”. Regressando aos três pilares do legado platónico, porquê a Beleza, e não o Bem ou a Verdade?
LF - A trindade (conceito de grande importância em todas as religiões) do Bem, do Belo e da Verdade, é a que melhor revela, para a nossa compreensão, a essência de Deus. Para o pensamento cristão, digamos que essa é uma antiquíssima antecipação, ou intuição, da Divina Trindade. Na história do Cristianismo o ênfase foi sempre posto no Bem e na Verdade. O Judaísmo e o Islão, por exemplo, não tiveram a obsessão com as definições da Verdade (a Verdade dos dogmas, a Verdade do Verbo…), como o Cristianismo que, durante séculos e séculos, baseou a sua vida em torno dessa questão. Focámo-nos continuamente na Verdade e também, como base da moral, no Bem. Debates controversos e intermináveis sobre estes dois conceitos atravessaram a vida dos cristãos. Foi excessiva e errada a focagem quase exclusiva no Bem e na Verdade, neglicenciando o polo da Beleza. Filosófica e teologicamente esquecemos um aspecto essencial de Deus, o Belo. De um ponto de vista humano, podemos viver a experiência do Belo de várias maneiras. A beleza física do corpo, no apogeu da vida ou no momento da morte, a beleza de uma obra de arte, a beleza da Natureza, de uma descoberta científica, etc… Sempre que dizemos que alguma coisa é bela, estamos a dizer que descobrimos nela um dom, uma dádiva, algo que não podemos controlar ou medir com exactidão, que não está nas nossas mãos fixar e que, de algum modo, contém em si uma espécie de segredo, uma verdade que escapa a uma definição comum. Por tudo isso, a beleza tem uma grande capacidade para nos “curar”, para nos refrescar e regenerar. Se nos sentimos presos a um dogma, ou a uma moral, ou a uma ideologia, a percepção do Belo tem o condão de nos libertar, de nos aproximar da verdadeira essência da realidade com que nos defrontamos, de nos reconduzir a uma espécie de inocência perdida. A experiência da beleza, na sua totalidade - física, mental e espiritual, está para além da dualidade da compreensão que, normalmente, preside às outras experiências que vivemos. A mente funciona dualisticamente: mal e bem, feminino e masculino, certo e errado, claro e escuro… Se vivermos exclusivamente ao nível da dualidade, vivemos em conflito e o conflito conduz à violência. Quando se faz, profundamente, a experiência do Belo, não se pode sentir rancor, não se pode estar zangado. A energia da raiva dissolve-se nesse momento. Não há padrões universais de Beleza, mas não é difícil imaginar que em qualquer parte do mundo se reconhece a beleza de uma criança. O terrível é depois vermos como, em situações de guerra e conflito (lembremo-nos do Holocausto), até as crianças são sacrificadas. Não podemos, portanto, ser sentimentais nestas reflexões sobre o Belo, porque sabemos como a civilização tem tido momentos de colapso, matando em si a capacidade de percepcionar a beleza. A nova consciência universal, de que já falámos, deverá prestar uma crescente “atenção” ao contributo do Belo para a paz no mundo. Também desse modo a “nova santidade” ganhará maior expressão.

MJS – Padre Laurence, dê-me uma palavra de eleição.
LF - Um e outro.

(Entrevista conduzida em Cascais, 17 de Marçe de 2006)

Encontro na Fundação Betânia

2006-04-30T22:40:00.000+01:00

Organizado pela Comunidade Mundial para a Meditação Cristã

A Fundação Bêtania é um refugio de paz e de silêncio na Azoia/Cabo da Roca.Para saber mais sobre a Fundação Betânia, consulte o web-sitewww.fundacao-betania.org
Confirme, por favor, a sua participação junto de Maria José Melo Antunes Tel. : 918-625-952.
Participação limitada a 15pessoas. Dia de Meditação, Reflexão, e Discussão (SE CHOVER, O ENCONTRO SERÁCANCELADO)

Sábado, 6 de Maio de 2006, das 10:30h até 17:30h10:30h Meditar, com base numa gravação de uma palestra de Frei LaurenceFreeman no início (em inglês) e leitura no fim.11:30-13:00h Tempo de leitura e reflexão, em silêncio. (É possível tambémdar passeio na Azoia.)13:00h Almoçar no jardim, em silêncio. (Por favor, traga o seu piquenique.)13:300-15:00 Tempo de leitura e reflexão, em silêncio. (É possível tambémdar passeio na Azoia.)15:00h Meditar, com base numa gravação de uma palestra de Frei LaurenceFreeman no início (em inglês) e leitura no fim.16:00h Conversar sobre a Meditação Cristã, responder a perguntas, e trocarideias e experências.17:00h Tempo de convívio – refrescante, chá/café e bolos serão oferecidos.17:30h Encerrar o encontro.

Como chegar à Fundação BetâniaDe carro : Tome a estrada para o Cabo da Roca. Vindo de Cascais, suba aserra, e depois de passar a saída para Cabo da Roca/Azoia, tome a saídaseguinte à esquerda, para Atalaia. Siga sempre em frente no Caminho daAtalaia. No segundo cruzamento, vire à esquerda na Estrada Nova, e sigasempre em frente. No cruzamento seguinte Y, continue em frente, na TravessaDeolinda Catarino. O segundo portão à sua esquerda é o da Fundação Betãnia(no.5) .De Autocarro : Tome o No. 403 que parte do centro de Cascais Villa. Um sairá às 9:10h. . Para regressar, o Bus sairá às 18:30h. e chegará a Cascais às19:03h.Boleia: Podemos oferecer boleia da Estação de Cascais e de volta à Estaçãopara as primeiras pessoas que o solicitem. A partida da Estação será às9:35h. (O comboio de Lisboa das 9:00h chega às 9:33h.)

A Meditação Cristã

2006-04-29T14:02:00.000+01:00

Em 1975 John Main OSB (1926-1989) criou o primeiro Centro de Meditação Cristã no seu mosteiro em Londres. Ele tinha recuperado uma mera tradição de silêncio, oração contemplativa vinda dos ensinamentos dos primeiros monges cristãos, os Padres do Deserto. Depressa se apercebeu de que esta tradição era importante nos dias de hoje, e não apenas para os monges, encarando-a como uma via para a renovação da Igreja e do mundo.
A meditação é simples e prática. Trata-se mais de experiência do que de teoria: é mais uma forma de estar do que de pensar. Pelo seu efeito na nossa vida, é mais do que um método de oração; é uma forma de vida, uma forma de viver cada situação a partir do mais profundo do nosso Ser.
Para os cristãos, o ponto fulcral da meditação é Cristo. Quer isto dizer que ela se centra na oração de Cristo, que brota continuamente do Espírito Santo nas profundezas de cada ser humano. Mais profundo que todas a ideias de Deus é o próprio Deus. Mais profunda que a imaginação é a realidade de Deus. Assim, através desta forma pura de oração, todos os pensamentos, palavras e imagens ficam para trás a fim de ‘nos concentrarmos antes de tudo o mais, no Reino de Deus’. Deste modo descentramo-nos do nosso Ser egoísta para que morra e renasça um novo verdadeiro Ser em Cristo.

“A meditação é a dimensão que actualmente falta à vida cristã. Não exclui outros tipos de oração e, de facto, aprofunda o respeito pelos sacramentos e pela Sagrada Escritura.” LAURENCE FREEMAN, OSB
“Em silêncio, reconhece que Eu sou Deus”
A meditação implica o silenciar da mente e do corpo. Apesar de todas as distracções do mundo moderno, este silêncio é perfeitamente possível para as pessoas de hoje. Mas para alcançar esta quietude, temos de dar tempo ao esforço que é necessário para se atingir o silêncio.
Para aí chegar recitamos uma frase curta, ou palavra-oração, que é hoje vulgarmente conhecida por mantra. O mantra é apenas uma fórmula de fé para focar a nossa atenção para além de nós próprios, um método que nos afasta dos nossos pensamentos e preocupações. A prática da meditação desenvolve assim a harmonia do corpo, da mente e do espírito.

Eis o objectivo que nos é proposto na Sagrada Escritura: “Em silêncio, reconhece que Eu sou Deus”. Na meditação afastamo-nos da nossa própria consciência. Não estamos a pensar em Deus nem a falar com Ele. Procuramos fazer algo incomensuravelmente melhor: procuramos estar com Deus, estar na mente de Cristo. Vamos para além do pensamento, mesmo de pensamentos espirituais. A meditação não está ligada ao pensamento mas ao Ser. O objectivo da oração cristã consiste em permitir que a presença misteriosa e silenciosa de Deus, que já está dentro de nós, se torne na realidade que dá significado, forma e finalidade a tudo o que somos e fazemos. Assim, a primeira tarefa da meditação consiste em conduzir a nossa mente distraída à concentração na quietude, no silêncio e na simplicidade.

Mensagem da Páscoa de Dom Laurence Freeman, OSB

2006-04-29T13:45:00.000+01:00

Quinta-Feira Santa. Hoje iniciamos o período sagrado. Como de costume, gostaria de lhes enviar uma breve mensagem, como sinal de que estamos todos unidos, em comunidade, nesses próximos dias, através do silêncio da nossa meditação, com Cristo e no profundo mistério que ele abriu por nós, pelo qual estamos, uma vez mais, prestes a relembrar e a celebrar.
Celebramos a Páscoa com uma visão escatológica. Até onde posso entendê-lo, isto significa que visualizamos o caminho que traçamos, à luz do destino. O final já aconteceu e enviou-nos uma mensagem, de esperança e aceitação, que transforma a maneira como entendemos a nossa própria jornada. O que queremos realmente dizer quando repetimos que "Jesus conquistou a morte"? Obviamente, a morte ainda por aí continua. Leia os jornais, olhe para a nossa comunidade ou para seu próprio círculo familiar e de amizades. Sabemos que todos nós morreremos. Conquistar a morte não quer dizer que ela deixa de ser parte da vida, mas, que foi quebrado o poder negativo que ela um dia teve sobre nós. Os psicólogos afirmam que o medo da morte ainda é a nossa mais forte repressão, que controla a nossa cultura e sociedade. O medo é a verdadeira causa da violência.
A Ressurreição de Jesus foi um evento histórico: um exclusivo e inesperado novo final para a velha história de nascimento, vida e morte. A partir do entardecer do "primeiro dia da semana" e, o período de tempo que se seguiu, Jesus "apareceu" aos seus discípulos. Ele deixou-os perplexos, não apenas por essa experiência de presença real, mas, também pela total aceitação não-julgadora que ele lhes demonstrou: àqueles que lhe falharam tanto no final. Ele mostrou-lhes ter absorvido a morte. Ele não era um fantasma, mas, completamente humano. Ele não estava no limbo, mas, verdadeiramente consigo mesmo, connosco, com o Pai.
Na Quinta-Feira revemos a última Ceia, e a dádiva misteriosa da Eucaristia, à luz da sua experiência da Ressurreição. Compreendemos que o significado do que aconteceu no seu terrível abandono, sofrimento e morte não foi uma punição que ele sofreu por nós. Foi uma auto-doação de proporções inimagináveis. No Sábado experimentamos novamente a aridez do quotidiano sem eventos, que frequentemente põe à prova o nosso espírito e esperança, até o limite, ainda que possamos juntos não nos deixar enganar à luz da Ressurreição, até o "terceiro dia", quando o tempo tiver amadurecido. Na Vigília "recapitulamos" todo o tempo. Condensamos toda a história do cosmos e da humanidade e, nossa própria participação individual nela, sob a única luz. O fogo da Páscoa remete-nos de volta à alvorada da criação e da humanidade. A luz do Cristo Ressuscitado que se eleva nos nossos corações, como a silenciosa estrela da manhã, que nos mostra o seu significado.
A história não é de Criação-Queda-Redenção-Paraíso, nessa ordem. A luz da Ressurreição mostra-nos que criação e redenção são uma só. Isto significa que estamos na "nova criação" do Cristo, porque a Ressurreição é o cumprimento da acção continuada da Criação, através da qual tudo surgiu do nada.
"Por que estão com medo?" Jesus pergunta aos seus discípulos perplexos. Ainda assim, o medo agarra-se a nós. Vós podeis livrar-se dele temporariamente através da argumentação, então, ele volta à tona por intermédio dos nossos mais velhos condicionamentos. Cada vez que celebramos a Páscoa, temos a oportunidade de penetrar nesses velhos padrões e, dissolvê-los mais completamente. Para sermos mais livres. Tal como Pe. John ensinava, também, cada vez que meditamos encontramos o mistério pascal. Assim que o medo desaparece, também desaparece a tristeza. Portanto: Feliz Páscoa!

Com muito amor,
Laurence

A Peregrinação da Oração

2006-04-29T13:44:00.001+01:00

A meditação é uma peregrinação directa ao teu próprio âmago, ao teu coração. Entrar na sua simplicidade significa aprender uma disciplina. Portanto, precisamos de ter fé para nos tornarmos como crianças. Com fé e paciência a meditação conduz-nos, cada vez mais profundamente, ao reino do silêncio. É neste silêncio que entramos no mistério de Deus. A oração cristã convida-nos a desprendermo-nos de nós próprios para nos unirmos a Deus. Cada um de nós é chamado a cumprir este objectivo que significa a plenitude da vida humana. Necessitamos apenas de humildade para a praticarmos com fé, a fim de que a mente de Cristo se torne a experiência básica da nossa vida inteira.
A meditação é aquilo que os primeiros cristãos chamavam ‘oração pura’. É uma dádiva tão profunda que deve ser aprendida gradualmente. No início não podemos compreender o seu inteiro significado. Mas cada vez que meditamos entramos mais profundamente na sua realidade. Porque conduz o amor ao âmago do nosso ser, a meditação torna-nos mais afectuosos no nosso relacionamento. A meditação é o alicerce das nossas atitudes e do nosso bem-estar.
Hoje, precisamos urgentemente de recuperar a dimensão contemplativa da vida, que revela a paz que já existe no núcleo do nosso ser. Portanto, a prática diária de meditação não é apenas para nós próprios. Ao transformarmo-nos num veículo de paz, a meditação beneficia toda a família humana.

Como Meditar

2006-04-29T13:44:00.000+01:00

Escolhe um local sossegado para meditar e senta-te confortavelmente. Fecha os olhos suavemente. Mantém-te descontraído mas alerta. Silenciosamente, interiormente, começa a repetir uma única palavra, o teu mantra.
Recomendamos como mantra a palavra maranata. Repete simplesmente – ma-ra-na-ta – como quatro sílabas igualmente acentuadas. Diz a palavra ao ritmo da tua respiração, relativamente lenta, relativamente ritmada.
Maranata é uma palavra em aramaico, língua falada por Jesus. Quer dizer “Vem, Senhor”. É provavelmente a oração cristã mais antiga. Tanto S. Paulo como São João a usaram: para concluir a 1ª Epístola aos Coríntios e o Livro do Apocalipse, respectivamente.
Escuta o mantra à medida que o articulas, suave e continuamente. Não penses ou imagines seja o que for, mesmo de carácter espiritual. A meditação não é constituída por sonhos serenos ou quietude passiva, mas sim por um estado de alerta atento. Quando pensamentos ou imagens surgem durante a meditação (são distracções) volta simplesmente a proferir a tua palavra. Não tentes afastar ou reprimir as distracções. Deixa-as desaparecer dizendo apenas o teu mantra. Medita todas as manhãs e tardes durante cerca de vinte a trinta minutos.

“Quando pensas que estás a rezar não estás totalmente a rezar. Quando não percebes que estás a rezar, estás verdadeiramente a rezar.” Santo Antão do Deserto, Século IV